Hadad dios del Trueno
| Religión: | Mesopotámica |
| Dios mayor: | Hijo de Nanna o Sin y Ningal |
| Tiempo: | 2500 aC |
| Consorte: | Shala , Medimsha |
| Hijos: | Gibil o Gerra |
Hadad dios de la tormenta de la mitología babilónica
Dios Hadad o Iškur (sumerio) era el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y mesopotámica antigua. Fue atestiguado en Ebla como «Hadda» en el año 2500 a.C. Desde el Levante, Hadad fue introducido en Mesopotamia por los amoritas, donde pasó a ser conocido como el dios acadio (asirio-babilónico) Adad. Adad e Iškur suelen escribirse con el logograma 𒀭𒅎 IM, el mismo símbolo utilizado para el dios hurrita Teshub. Adad también se llamaba Pidar, Rapiu, Baal-Zephon, o a menudo simplemente Baʿal (Señor), pero este título también se utilizaba para otros dioses. El toro era el animal que simbolizaba a Hadad. Aparecía con barba, a menudo sosteniendo un garrote y un rayo mientras llevaba un tocado con cuernos de toro. A Hadad se le equiparaba con el dios griego Zeus; el dios romano Júpiter, como Júpiter Dolichenus; dios hitita de la tormenta Teshub; el dios egipcio Set.
El Ciclo de Baal, también conocido como la Epopeya de Baal, es una colección de historias sobre el dios Baal de la zona cananea, al que también se denomina Hadad, el dios de las tormentas. Esta colección de historias está fechada entre el 1400 y el 1200 a.C. y se encontró en Ugarit, una antigua ciudad situada en la actual Siria.
Hadad en la mitología Acadia y Sumeria
En acadio, Adad también es conocido como Rammanu («Tronador»), que es afín al arameo: רעמא Raˁmā y al hebreo: רַעַם Raˁam, que era un sobrenombre de Hadad. Anteriormente, muchos estudiosos consideraban erróneamente que Rammanu era un dios acadio independiente que posteriormente se identificó con Hadad.
Aunque se originó en el norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo Sumerograma IM que designaba a Iškur en el sur. Su adoración se difundió en Mesopotamia después de la primera dinastía babilónica. Un escrito que data del reinado de Ur-Ninurta describe a Adad/Iškur como un ser amenazante en su furia tormentosa y, en general, vivificante y benévolo.
La forma Iškur aparece en la lista de dioses encontrada en Shuruppak, pero tenía mucha menos importancia, probablemente en parte porque las tormentas y la lluvia eran escasas en Sumer y la agricultura allí dependía del riego. Los dioses Enlil y Ninurta también tenían rasgos de dioses de la tormenta que disminuían el carácter distintivo de Iškur. A menudo aparece como ayudante o colaborador de uno u otro de los dos.
Cuando Enki distribuyó los destinos, hizo a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es aclamado una y otra vez como «gran toro resplandeciente, tu nombre es cielo» y también se lo llama hijo de Anu, señor de Karkara; hermano gemelo de Enki, señor de la abundancia, dios que cabalga la tempestad, león del cielo.
En otros textos Adad/Iškur es a veces hijo del dios de la luna Nanna/Sin por Ningal y hermano de Utu/Shamash e Inanna/Ishtar. A veces también se describe a Iškur como hijo de Enlil.
El toro fue representado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período de la Antigua Babilonia (la primera mitad del segundo milenio a.C.).
La esposa de Adad/Iškur (tanto en los escritos sumerios tempranos al igual que en los textos asirios más tardíos) era Shala, una diosa del grano, que también se asocia a veces con el dios Dagānu. También se la llamaba Gubarra en los textos más antiguos. El dios del fuego Gibil (llamado Gerra en acadio) es a veces el hijo de Iškur y Shala.
Se le identifica con el dios-tormenta anatoliano Teshub, al que los mitanianos designaban con el mismo suerograma IM. A veces se identifica a Adad/Iškur con el dios Amurru, el dios de los amoritas.
El centro babilónico del culto a Adad/Iškur era Karkara, en el sur, siendo su templo principal É.KAR.KAR.A; su esposa Shala era adorada en un templo llamado É.DUR.KU. En Asiria, Adad se promovió junto con su apariencia guerrera. Durante el Imperio Medio Asirio, desde el reinado de Tiglat-Pileser I (1115-1077 a.C.), Adad tenía un doble santuario en Asur que compartía con Anu. Anu se relaciona a menudo con Adad en las invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas y subnombres (Dadu, Bir, Dadda) se encuentran a menudo en los nombres de los reyes asirios.
Adad/Iškur presenta dos aspectos en los himnos, conjuros e inscripciones votivas. Por un lado, es el dios que, al hacer llover a su debido tiempo, hace que la tierra sea fértil y, por otro lado, las tormentas que envía causan estragos y destrucción. Se le representa en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos) con el rayo y el rayo (a veces en forma de lanza), y en los cantos predominan en su mayoría los aspectos sombríos del dios. Su asociación con el dios-sol, Shamash, debido a la combinación natural de las dos deidades que se alternan en el control de la naturaleza, lleva a atribuirle algunos de los aspectos propios de una deidad solar.
Según Alberto Green, las descripciones de Adad a partir del periodo casita y en la región de Mari destacan su carácter destructivo y tormentoso y su papel de temible deidad guerrera, en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur.
Shamash y Adad se convirtieron conjuntamente en los dioses de los oráculos y de la adivinación en general. Ya sea que la disposición de los dioses se establezca a través de la inspección del hígado del animal sacrificado, a través de la observación de la acción de las burbujas de aceite en una cuenca de agua o a través de la observación de los movimientos de los cuerpos celestes, son Shamash y Adad quienes, en el ritual relacionado con la adivinación, son invocados invariablemente. Asimismo, en los anales y en las inscripciones votivas de los reyes, cuando se hace referencia a los oráculos, Shamash y Adad son siempre nombrados como los dioses a los que se dirigen, y su designación ordinaria en tales casos es bele biri («señores de la adivinación»).
Hadad en el pueblo Arameo y el antiguo Israel
En el segundo milenio a.C., el rey de Yamhad o Halab (la moderna Alepo) recibió una estatua de Ishtar del rey de Mari, como señal de deferencia, para que fuera expuesta en el templo de Hadad situado en la ciudadela de Halab. El rey de Alepo se llamaba a sí mismo «el amado de Hadad». La divinidad se llama «el dios de Alepo» en una estela del rey asirio Salmanasar I.
El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos de reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, que venció a los madianitas en el reino de Moab, fue el 4º rey de Edom. Hadadezer («Hadad-es-ayuda»), el rey arameo vencido por David. Los posteriores reyes arameos de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad, o hijo de Hadad, al igual que se sabe que una serie de monarcas egipcios acostumbraban a llamarse hijos de Amón. Un ejemplo es Ben-Hadad, el rey de Aram a quien Asa, rey de Judá, habría empleado para invadir el Reino del Norte de Israel. En el siglo IX u VIII a.C., el nombre de Ben-Hadad «Hijo de Hadad», rey de Aram, está puesto en su estela votiva de basalto dedicada a Melqart, encontrada en Bredsh, un pueblo al norte de Alepo. Hadad fue igualmente el séptimo de los doce hijos de Ismael.
Un conjunto de subnombres relacionados incluyen el arameo rmn, el árabe antiguo del sur rmn, el hebreo rmwn y el acadio Rammānu («Tronador»), presumiblemente vocalizado originalmente como Ramān en arameo y hebreo. La grafía hebrea rmwn con vocalización masorética Rimmôn es idéntica a la palabra hebrea que significa «granada» y puede ser un error ortográfico intencionado y una parodia del original.
La palabra Hadad-rimmon, para la que la lectura inferior Hadar-rimmon se encuentra en algunos manuscritos en la frase «el duelo de (o en) Hadad-rimmon», ha sido objeto de mucha discusión. Según Jerónimo y todos los intérpretes cristianos más antiguos, el duelo es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimmon (Maximianópolis) en el valle de Meguido.
El acontecimiento al que se alude se considera generalmente como la muerte de Josías (o, como en el Targum, la muerte de Ajab a manos de Hadadrimmon). Pero incluso antes de que se descubrieran los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimón podría ser un dios que moría y se levantaba, como Adonis o Tammuz, quizá incluso el mismo que Tammuz, y la alusión podría ser entonces a los lamentos por Hadad, como los que solían acompañar a las fiestas de Adonis. T. K. Cheyne señaló que en la Septuaginta se lee simplemente Rimmon, y argumenta que esto puede ser una corrupción de Migdon (Megiddo), en sí mismo una corrupción de Tammuz-Adon. Él interpretaría el verso, «En ese día habrá un gran luto en Jerusalén, como el luto de las mujeres que lloran por Tammuz-Adón» (Adon significa «señor»). No han aparecido más pruebas para resolver estas especulaciones.
El relato Sanchuniathon
En el relato de Sanchuniathon, Hadad se llama una vez Adodos, pero la mayoría de las veces se llama Demarûs. Se trata de una forma desconcertante, probablemente procedente del ugarítico dmrn, que aparece en paralelismo con Hadad, o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān. El Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky por una concubina que luego es entregada al dios Dagon mientras está embarazada de Sky. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos sobre el parentesco de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica de que Hadad era hijo de Dagón. El dios acadio afín, Adad, también es llamado a menudo hijo de Anu («Cielo»). El dios hitita correspondiente, Teshub, también es hijo de Anu (en cierto modo).
En el relato de Sanchuniathon, es el Cielo quien primero lucha contra el Ponto («Mar»). Luego el Cielo se alía con Hadad. Hadad se hace cargo del conflicto pero es derrotado, momento en el que desgraciadamente no se dice nada más de este asunto. Sanchuniathion coincide con la tradición ugarítica al hacer de Muth, el Mot ugarítico, al que también llama «Muerte», el hijo de El.
Hadad en la Biblia
En la Biblia, se hace referencia a Hadad en múltiples ocasiones como un dios adorado por los no creyentes en Yahvé, el dios de los israelitas.
En el Libro del Éxodo, los israelitas adoraban a un falso ídolo en forma de becerro de oro y lo llamaban «El (Dios) el Toro», que está relacionado con el término Elohim. De esta manera, los israelitas se apropian de Hadad la reverencia que antes se le daba a Yahvé. A Hadad se le asocia con los toros, lo que muestra una relación entre el falso ídolo de los israelitas y Hadad. Se da a entender, si no se afirma abiertamente, que el falso ídolo es en realidad Hadad. Hadad es caracterizado y visto como un dios que quiere el mismo poder y autoridad que tiene el Dios de los israelitas en el judeocristianismo.
En los Libros de los Reyes, Jezabel -la esposa del rey israelita del norte, Ajab- actuó como defensora de Hadad en su nación de adopción. Entra en conflicto con el profeta Elías sobre qué deidad es más poderosa y autorizada. Al final, Elías es capaz de demostrar la superioridad de Yahvé, recuperando así el control del pueblo israelita de manos de Ajab y Jezabel, que acaban muriendo de forma espantosa.
Referencias: