Dios Shamash

Dios del sol Shamash / Utu

Dios del sol Shamash

Religión:Mesopotámica
Dios importante:generalmente 
Nanna y 
Ningal , pero a veces el hijo de 
An o 
Enlil
Tiempo:3500 aC
Consorte:Sherida
Hijos:Kittu («Verdad») y Misharu («Justicia»)

Utu o Shamash dios del Sol de la mitología babilonica

Utu, más tarde adorado por los babilonios de habla acadia oriental como Shamash, era el antiguo dios del sol mesopotámico, dios de la justicia, la moral y la verdad, y el gemelo de la diosa mesopotámica Inanna (Ishtar en la lengua asirio-babilónica), la reina del cielo. Sus mayores templos se hallaban en las ciudades de Sippar y Larsa. Se creía que recorría los cielos en su carro solar y veía todo lo que ocurría en el día. Era el ejecutor de la justicia divina y se creía que ayudaba a los que estaban en apuros. Según la mitología sumeria, ayudó a proteger a Dumuzid cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo y se le apareció al héroe Ziusudra tras el Gran Diluvio. En la Epopeya de Gilgamesh, contribuye a que Gilgamesh derrote al ogro Humbaba.

Relación con otros dioses

Shamash era el hermano gemelo de Inanna, la Reina del Cielo, cuyos dominios englobaban una amplia variedad de poderes diferentes. En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran como extremadamente cercanos; de hecho, su relación roza con frecuencia lo incestuoso. Utu suele ser el hijo de Nanna, el dios de la luna, y su esposa, Ningal, pero a veces también se le describe como hijo de An o Enlil. Su cónyuge era la deidad Sherida, más tarde denominada Aya en acadio.


Sherida era una diosa de la belleza, la fertilidad y el amor sexual, posiblemente porque la luz se consideraba inherentemente bella, o por el papel del sol en la promoción de la fertilidad agrícola. Se pensaba que tenían dos hijos: la diosa Kittu, cuyo nombre se traduce en «Verdad», y el dios Misharu, cuyo nombre significa «Justicia».

En la era de la Antigua Babilonia (c. 1830 – c. 1531 a.C.), Sherida, y en consecuencia Utu, estaba asociada con nadītu, una orden de mujeres enclaustradas que dedicaban su vida a los dioses. El cuadriguero de Utu, Bunene, se define a veces como su hijo. Bunene fue venerado independientemente de Utu como dios de la justicia en Sippar y Uruk durante el período de la antigua Babilonia y también fue venerado en Asur. El dios del sueño Sisig también es descrito como su hijo.

Adoración del dios del Sol Shamash

Utu / Shamash fue adorado en Sumer desde los primeros tiempos. Los documentos más antiguos que lo mencionan datan de alrededor del 3500 a.C., durante las primeras etapas de la escritura sumeria. Sus principales templos, conocidos como E-babbar («Casa Blanca»), se encontraban en Sippar y en Larsa. Utu siguió siendo venerado hasta el final de la cultura mesopotámica y fue adorado durante más de 3.000 años. Las principales características de la personalidad de Utu son su bondad y generosidad, pero, como todas las demás deidades mesopotámicas, no se privaba de rechazar una petición que le incomodara. En la lista de dioses bilingüe hurro-acadia de Weidner, Utu se equipara con el dios solar hurrita Šimigi. En la versión trilingüe ugarítica de la lista de dioses de Weidner, Šimigi y Utu están equiparados con Lugalbanda.

Representación del Dios del Sol en Sumeria

En los textos sumerios, Utu es descrito como «barbudo» y «de brazos largos». En el arte, se le representa como un anciano con una extensa barba. Se creía que salía de las puertas del cielo todos los días al amanecer y atravesaba el cielo en su carro antes de regresar al «interior del cielo» a través de unas puertas en el lejano oeste cada noche.

El auriga de Utu se llamaba Bunene. Los sellos cilíndricos suelen mostrar a dos dioses que le abren las puertas mientras él empuña su arma, la sierra de podar, una sierra de doble filo en forma de arco con grandes dientes dentados, que representa su papel de dios de la justicia. El símbolo principal de Utu era el disco solar, un círculo con cuatro puntos en cada uno de los puntos cardinales y cuatro líneas onduladas y diagonales que emanan del círculo entre cada punto. Este emblema constituía la luz, el calor y el poder

Figura masculina en un emblema solar alado asirio (Palacio Noroeste de Nimrud, siglo IX a.C.; sala B del Museo Británico, panel 23). Esta iconografía dio lugar posteriormente al símbolo Faravahar del zoroastrismo.

Referencias:

Mitología de Utu / Shamash

Los sumerios creían que, al cabalgar por el cielo, Utu veía todo lo que ocurría en el mundo. Con su hermana Inanna, Utu era el encargado de aplicar la justicia divina. Por la noche, se creía que Utu viajaba por el Inframundo mientras se dirigía al este para preparar la salida del sol. Una obra literaria sumeria se refiere a Utu iluminando el Inframundo y dictando sentencia allí y el Himno 31 de Shamash (BWL 126) afirma que Utu sirve como juez de los muertos en el Inframundo junto a los malku, los kusu y los Anunnaki.

En su camino por el Inframundo, se creía que Utu pasaba por el jardín del dios-sol, que contenía árboles que daban gemas preciosas como fruto.
Se creía que Utu desempeñaba un papel activo en los asuntos humanos y que ayudaba a los que estaban en apuros. En una de sus primeras apariciones en la literatura, en el Mito de Etana, escrito antes de la conquista de Sargón de Acad (c. 2334-2284 a.C.), el héroe Etana invoca a Utu para que ayude a su esposa a concebir un hijo.

En el poema sumerio El sueño de Dumuzid, Utu interviene para rescatar a Dumuzid, el marido de Inanna, de los demonios galla que lo persiguen. En el mito sumerio del diluvio, Utu aparece después de que las aguas del diluvio empiecen a bajar, haciendo que Ziusudra, el héroe de la historia, abra de golpe una ventana de su barco y caiga postrado ante él. Ziusudra sacrifica una oveja y un buey a Utu para que le entregue la salvación.


En la lista de reyes sumerios, uno de los primeros reyes de Uruk es descrito como «el hijo de Utu» y parece que Utu sirvió como protector especial de varios de los reyes posteriores de esa ciudad. En el poema sumerio de Gilgamesh y Huwawa, el héroe Gilgamesh pide a Utu que le ayude en su viaje a la Montaña del Cedro. En esta versión, Gilgamesh pide la ayuda de Utu porque ésta está asociada a la Montaña del Cedro, que se supone que está situada en el lejano oriente, la tierra por donde sale el sol. Utu se muestra inicialmente reacio a ayudar, pero, después de que Gilgamesh le explique que lo hace porque tiene la intención de consolidar su nombre, porque sabe que acabará muriendo, Utu accede. Cuando Gilgamesh llega a la Montaña del Cedro, Utu le ayuda a derrotar al ogro Huwawa, que vive allí.


En la Epopeya babilónica estándar de Gilgamesh, el plan de Gilgamesh de visitar la Montaña del Cedro sigue siendo su propia idea y acude a Shamash en busca de ayuda. En esta versión, sin embargo, se afirma explícitamente que la Montaña del Cedro se encuentra en el noroeste, en el Líbano. Shamash ayuda a Gilgamesh a vencer a Humbaba (nombre semítico oriental de Huwawa). Jeffrey H. Tigay sugiere que la asociación de Lugalbanda con el dios-sol en la versión babilónica antigua de la epopeya reforzó «la impresión de que en un momento de la historia de la tradición el dios-sol también fue invocado como ancestro».

En la variante sumeria, la misión inicial de Gilgamesh es ir a la Montaña del Cedro y Humbaba es sólo un obstáculo que Gilgamesh y Enkidu encuentran cuando ya han llegado allí, pero, en la versión babilónica, derrotar a Humbaba es la misión inicial en la que se embarcan los héroes. En una versión tardía de la narración de Gilgamesh, Shamash se vuelve el instigador de la búsqueda, el que instruye a Gilgamesh para que vaya a matar a Humbaba para empezar. Tigay califica esto como el «desarrollo final y natural del papel [de Shamash]».

Influecia de Shamash en la Biblia

Los autores de la Biblia hebrea intentan, por lo general, representar el sol de forma no antropomórfica, utilizándolo a veces como símbolo del poder de Yahvé. La palabra hebrea para «sol», šapaš o šemeš, se sustituye a menudo por eufemismos, como la palabra or, que significa «luz». Estos autores parecen haber hecho un esfuerzo consciente por evitar a toda costa las implicaciones de la adoración del sol, incluso de la variedad yahvista. En concreto, Dios crea la «luz mayor», la «luz menor» y las estrellas.
Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la elección de «luz mayor» y «luz menor», en lugar de los más explícitos «Sol» y «Luna», es una retórica antimitológica que pretende contradecir las creencias contemporáneas generalizadas de que el Sol y la Luna eran deidades en sí mismas. Sin embargo, la Mujer del Apocalipsis en el Libro del Apocalipsis, puede aludir directamente a las antiguas diosas del sol del Cercano Oriente.

Enuma Elish

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