Enki

representacion de enki

Dios del agua y la creación

Religión:Mesopotámica
Dios importante:Rey de los Dioses
Tiempo:3200 aC
Consorte:Ninhursag / 
Ki , 
Ninsar , 
Ninkurra , Damkina
Hijos:Marduk , 
Ninsar , 
Ninkurra , 
Uttu , 
Ninti

Enki dios del conocimiento de la mitología babilónica

Enki (sumerio: 𒀭𒂗𒆠) es el dios sumerio del agua, el conocimiento (gestú), la artesanía (gašam) y la creación (nudimmud), ademas de uno de los Anunnaki. Más tarde fue conocido como Ea o Ae en la religión acadia (asirio-babilónica), y algunos estudiosos lo identifican con Ia en la religión cananea. El nombre se tradujo en Aos en las fuentes griegas.

Originalmente era el dios de la ciudad de Eridu, pero más tarde la influencia de su culto se extendió por toda Mesopotamia además de a los cananeos, hititas y hurritas. Se le asociaba con la banda meridional de constelaciones llamadas estrellas de Ea, pero también con la constelación AŠ-IKU, (Pegaso). A partir del segundo milenio a.C., a veces se le designa por escrito con el ideograma numérico de «40», a veces denominado su «número sagrado». El planeta Mercurio, asociado a Nabu babilónico (el hijo de Marduk), se identificaba en la época sumeria con Enki.

Se han recogido muchos mitos sobre Enki en diversos lugares, desde el sur de Irak hasta la costa levantina. Se le menciona en las primeras inscripciones cuneiformes existentes en toda la región y fue importante desde el tercer milenio hasta el periodo helenístico.

Etimología del Dios Enki

El significado exacto de Enki es incierto: la interpretación común es «Señor de la Tierra». El sumerio “En” se traduce como un título equivalente a «señor» y originalmente era un título otorgado al sumo sacerdote. “Ki” significa «tierra», pero hay teorías de que ki en este nombre tiene otro origen, posiblemente kig cuyo significado es desconocido, o kur que significa «montículo». El nombre Ea parece ser de origen hurrita, mientras que otros sostienen que su nombre «Ea» es probablemente de procedencia semítica y puede ser una ramificación de la raíz semítica occidental *hyy que significa «vida», en este caso utilizada para «manantial», «agua corriente». En sumerio, E-A significaba «la casa del agua», y se ha planteado que originalmente era el nombre que se le daba al santuario del dios en Eridu.

También se ha sugerido que la divinidad original no antropomórfica de Eridu no era Enki sino Abzu. La aparición de Enki como amante divino de Ninhursag, y la batalla divina entre las divinidades Igigi más jóvenes y Abzu, hizo que el Abzu, las aguas subterráneas del Acuífero, se convirtieran en el lugar en el que se construyeron los cimientos del templo.  Como algunos nombres de divinidades sumerias tal como Enlil hay variaciones como Elil. En significa «Señor» y E significa «templo». Es probable que E-A sea la forma corta sumeria de «Señor del Agua», ya que Enki es un dios del agua. Ab en Abzu también significa agua.

Como era su culto

El templo principal de Enki se llamaba E-abzu, que significa «templo de abzu» (también E-en-gur-a, que significa «casa de las aguas subterráneas»), un templo zigurat rodeado de pantanos eufóricos cerca de la costa del Golfo Pérsico en Eridu. Fue el primer templo que se conoce en el sur de Irak. Cuatro excavaciones distintas en el emplazamiento de Eridu han demostrado la existencia de un santuario que se remonta al primer periodo Ubaid, hace más de 6.500 años. A lo largo de los 4.500 años siguientes, el templo se amplió 18 veces, hasta que fue abandonado durante el periodo persa.

Sobre esta base, Thorkild Jacobsen ha planteado la hipótesis de que la deidad original del templo era Abzu, y que sus atributos fueron tomados posteriormente por Enki con el paso del tiempo. P. Steinkeller cree que, durante el período más temprano, Enki tenía una posición subordinada a una diosa (posiblemente Ninhursag), asumiendo el papel de consorte divino o de sumo sacerdote, para luego tomar la prioridad. El templo de Enki tenía en su entrada un estanque de agua dulce, y en las excavaciones se han encontrado numerosos huesos de carpa, lo que sugiere la celebración de banquetes colectivos.

Las carpas aparecen en los flujos de agua gemelos que desembocan en el posterior Dios Enki, lo que sugiere la continuidad de estas características durante un período muy largo. Estas particularidades se han encontraron en todos los templos sumerios sucesivos, lo que nos da a entender que este templo estableció el patrón para los posteriores templos sumerios. «Todas las normas establecidas en Eridu fueron fielmente repetidas».

Iconografía y representación

Enki era el guardián de los poderes divinos llamados “Me”, los dones de la civilización. Habitualmente se le muestra con la corona de cuernos de la divinidad.

En el sello de Adda, Enki está representado con dos corrientes de agua que fluyen en cada uno de sus hombros: una el Tigris, la otra el Éufrates. A su lado hay dos árboles, que representan los aspectos masculino y femenino de la naturaleza. Lleva una falda con volantes y un sombrero en forma de cono. Un águila desciende desde lo alto para posarse sobre su brazo derecho extendido. Esta representación refleja el papel de Enki como dios del agua, la vida y el reabastecimiento.

El sello de Adda, relacionado con Enki
El sello de Adda, un antiguo sello cilíndrico acadio que muestra (de izquierda a derecha) a Inanna , Utu , Enki e Isimud (circa 2300 a. C.)

Considerado el maestro formador del mundo, dios de la sabiduría y de toda la magia, Enki se caracterizaba como el señor del Abzu (Apsu en acadio), el mar de agua dulce o agua subterránea situada dentro de la tierra. En la posterior epopeya babilónica Enûma Eliš, Abzu, el «engendrador de los dioses», está inerte y somnoliento, pero encuentra su paz perturbada por los dioses más jóvenes, por lo que se propone destruirlos. Su nieto Enki, elegido para representar a los dioses más jóvenes, hechiza a Abzu «sumiéndolo en un profundo sueño», confinándolo así bajo tierra. Posteriormente, Enki establece su hogar «en las profundidades del Abzu«. Asume así todas las funciones del Abzu, incluidos sus poderes fecundantes como señor de las aguas y señor del semen.

Las primeras inscripciones reales del tercer milenio a.C. mencionan «las cañas de Enki». Las cañas eran un importante material de construcción local, que se utilizaba para hacer cestas y recipientes, y que se recogía fuera de las murallas de la ciudad, donde a menudo se llevaba a los muertos o enfermos.

Esto relaciona a Enki con el Kur o el inframundo de la mitología sumeria. En otra tradición aún más antigua, Nammu, la diosa de la materia creativa primigenia y la diosa-madre a la que se le atribuye haber «dado a luz a los más poderosos dioses», era la madre de Enki y, como figura creativa acuática, se decía que era más antigua a Ea-Enki. Se narra que «con Enki se produce un cambio de simbolismo de género, el agua funciona como fertilizante, la «a» o «Ab» sumeria que significa «semen». En un pasaje evocador de un himno sumerio, Enki se sitúa en los cauces vacíos de los ríos y los llena con su «agua»».

Mitología de Enki

Creación de vida y enfermedad

El mito cosmogénico común en Sumeria era el del “Hieros gamos”,un matrimonio sagrado en el que los principios divinos en forma de opuestos dualistas se unían como masculino y femenino para dar a luz al cosmos. En la epopeya “Enki y Ninhursag”, Enki, como señor del “Ab” o agua dulce (también la palabra sumeria para el semen), vive con su esposa en el paraíso de Dilmún donde:

La tierra de Dilmún es un lugar puro, la tierra de Dilmún es un lugar limpio,

La tierra de Dilmún es un lugar limpio, la tierra de Dilmún es un lugar luminoso;

El que está solo se acostó en Dilmún,

El lugar, después de Enki es limpio, ese lugar es brillante.

A pesar de ser un lugar en el que «el cuervo no lanzaba gritos» y «el león no mataba, el lobo no arrebataba el cordero, desconocido era el perro matacabritos, desconocido era el jabalí devorador de grano», Dilmún no tenía agua y Enki escuchó los gritos de su diosa, Ninsikil, y ordenó al dios-sol Utu que trajera agua fresca de la Tierra para Dilmún. Como resultado,

su ciudad bebe el agua de la abundancia,

Dilmun bebe el agua de la abundancia,

Sus pozos de agua amarga, he aquí que se han convertido en pozos de agua buena,

Sus campos y granjas produjeron cosechas y grano,

Su ciudad, he aquí que se ha convertido en la casa de los bancos y muelles de la tierra.

Dilmún se identificaba con Barein, cuyo nombre en árabe significa «dos mares», donde las aguas dulces del acuífero de Arabia se mezclan con las aguas saladas del Golfo Pérsico. Esta mezcla de aguas se conocía en sumerio como Nammu, y se identificaba como la madre de Enki.

rey acadio Sharkalisharri, relacionado con Enki
Impresión de un sello cilíndrico de la época del rey acadio Sharkalisharri (c. 2200 a. C.)

El relato posterior, con similitudes a la historia bíblica del fruto prohibido, repite la historia de cómo el agua dulce da vida a una tierra estéril. Enki, el Señor del Agua, «hizo fluir el ‘agua del corazón'» y habiendo fecundado a su consorte Ninhursag, también conocida como Ki o Tierra, después de «Nueve días que son sus nueve meses, los meses de la ‘femineidad’… como buena mantequilla, Nintu, la madre de la tierra, …como buena mantequilla, dio a luz a Ninsar, (la Dama Verde)».

Cuando Ninhursag lo dejó, como Señor del Agua se encontró con Ninsar (Dama Verde). Sin saber que era su hija, y porque le recordaba a su consorte ausente, Enki la sedujo y tuvo relaciones con ella. Ninsar dio a luz a Ninkurra (Dama Fructificación o Dama Pasto), y deja a Enki solo de nuevo. Una segunda vez, Enki, en su soledad encuentra y seduce a Ninkurra, y de la unión Ninkurra dio a luz a Uttu (tejedora o araña, la tejedora de la red de la vida).

Una tercera vez Enki sucumbe a la tentación, e intenta seducir a Uttu. Molesta por la reputación de Enki, Uttu consulta a Ninhursag, quien, disgustada por la promiscuidad de su cónyuge, aconseja a Uttu que evite las orillas de los ríos, los lugares susceptibles de ser afectados por las inundaciones, el hogar de Enki. En otra versión de este mito, Ninhursag toma el semen de Enki del vientre de Uttu y lo planta en la tierra, donde germinan rápidamente ocho plantas. Con su sirviente y mayordomo de dos caras, Isimud, «Enki, en la tierra pantanosa, en la tierra pantanosa yace estirado, ‘Qué es esto (planta), qué es esto (planta)’.

Su mensajero Isimud, le responde; ‘Mi rey, esta es la planta-árbol’, le dice. La corta para él y él (Enki) se la come». Y así, a pesar de las advertencias, Enki consume los otros siete frutos. Al consumir su propio semen, se queda embarazado (enfermo de hinchazón) en la mandíbula, los dientes, la boca, la cadera, la garganta, los miembros, el costado y la costilla. Los dioses no saben qué hacer y, apesadumbrados, se quedan «sentados en el polvo». Como Enki carece de un canal de parto por el que dar a luz, parece que se muere de hinchazón. El zorro pregunta entonces a Enlil, rey de los dioses: «Si traigo a Ninhursag ante ti, ¿cuál será mi recompensa?». El zorro sagrado de Ninhursag trae entonces a la diosa.

Ninhursag cede y toma el Ab (agua, o semen) de Enki en su cuerpo, y da a luz a dioses de la curación de cada parte del cuerpo: Abu para la mandíbula, Nanshe para la garganta, Nintul para la cadera, Ninsutu para el diente, Ninkasi para la boca, Dazimua para el costado, Enshagag para las extremidades. El último, Ninti (Dama Costilla), es también un juego de palabras con Dama Vida, título de la propia Ninhursag. La historia refleja así, de forma simbólica, la forma en que la vida surge a través de la adición de agua a la tierra, y una vez que crece, se necesita agua para que las plantas den sus frutos. También aconseja equilibrio y responsabilidad, nada en exceso.

Ninti, el título de Ninhursag, también significa «la madre de todo lo vivo», y fue un título que se le dio posteriormente a la diosa hurrita Kheba. Este es también el título dado en la Biblia a Eva, la Ḥawwah (חוה) hebrea y aramea, que fue hecha de la costilla de Adán, en un extraño reflejo del mito sumerio, en el que Adán -no Enki- camina por el Jardín del Paraíso.

Creación del hombre

Después de seis generaciones de deidades, en el Enûma Eliš babilónico, en la séptima generación, (en acadio «shapattu» o sabath), los divinidades Igigi más jóvenes, los hijos de Enlil y Ninlil, se ponen en huelga y rechazan sus obligaciones de mantener la creación en funcionamiento. Abzu, dios del agua dulce, cocreador del cosmos, amenaza con destruir el mundo con sus aguas, y los dioses se reúnen aterrorizados.

Enki promete ayudar y duerme a Abzu, confinándolo en canales de riego y lo coloca en el Kur, bajo su ciudad de Eridu. Pero el universo sigue amenazado, ya que Tiamat, enfadada por el encarcelamiento de Abzu y a instancias de su hijo y visir Kingu, decide recuperar la creación ella misma. Los dioses se reúnen de nuevo aterrorizados y acuden a Enki en busca de ayuda, pero éste, que ha apresado a Abzu, la consorte de Tiamat, para el riego, se niega a participar.

Los dioses buscan entonces ayuda en otra parte, y el patriarca Enlil, su padre, dios de Nippur, les promete resolver el problema si le hacen Rey de los Dioses. En el relato babilónico, el papel de Enlil lo asume Marduk, hijo de Enki, y en la versión asiria es Ashur. Tras despachar a Tiamat con las «flechas de sus vientos» en su garganta y construir los cielos con el arco de sus costillas, Enlil coloca su cola en el firmamento como la Vía Láctea, y sus acrimosos ojos se convierten en el nacimiento del Tigris y el Éufrates. Pero el problema de «quién mantendrá el cosmos en funcionamiento» sigue existiendo. Enki, que podría haber acudido en su ayuda, está sumido en un profundo sueño y no oye sus gritos. Su madre Nammu (creadora además de Abzu y Tiamat) «trae las lágrimas de los dioses» ante Enki y dice

Oh hijo mío, levántate de tu lecho, de tu (sueño), trabaja lo que es sabio,

Crea sirvientes para los dioses, que produzcan su (¿pan?).

Enki aconseja entonces que creen un sirviente de los dioses, la humanidad, de arcilla y sangre. En contra del deseo de Enki, los dioses deciden matar a Kingu, y Enki finalmente consiente en utilizar la sangre de Kingu para crear el primer humano, con el que Enki siempre tiene después una estrecha relación, el primero de los siete sabios, siete sabios o «Abgallu» (ab = agua, gal = grande, lu = hombre), también conocido como Adapa. Enki reúne un equipo de divinidades para que le ayuden, creando un conjunto de «buenos y príncipescos». Le dice a su madre:

Oh, madre mía, el ser cuyo nombre has pronunciado, existe,

Ata sobre ella la (¿voluntad?) de los dioses;

Mezcla el corazón de arcilla que está sobre el Abismo,

Los buenos y príncipes modeladores espesarán la arcilla

Tú, haz que los miembros lleguen a la existencia;

Ninmah (Ninhursag, su esposa y consorte) trabajará sobre ti

(¿Nintu?) (diosa del nacimiento) estará al lado de tu formación;

Oh, madre mía, decreta tú su destino (el del recién nacido).

Adapa, el primer hombre formado, va más tarde y actúa como consejero del rey de Eridu, cuando en la lista de reyes sumerios, el yo de la «realeza desciende sobre Eridu».

Samuel Noah Kramer cree que detrás de este mito del encierro de Enki en Abzu se esconde otro más antiguo de la lucha entre Enki y el dragón Kur (el inframundo).

El Atrahasis-Epos cuenta que Enlil pidió a Nammu la creación de los humanos. Y Nammu le dijo que con la ayuda de Enki (su hijo) puede crear humanos a imagen de los dioses.

La unificación de las lenguas

En la epopeya sumeria titulada Enmerkar y el Señor de Aratta, en un discurso de Enmerkar, aparece un conjuro introductorio que relata que Enki hizo que la humanidad se comunicara en una sola lengua; o, en otros relatos, es un himno que implora a Enki que lo haga. En cualquiera de los casos, Enki «facilitó los debates entre [los dos reyes] permitiendo que el mundo hablara una sola lengua», la supuesta lengua superior de la tablilla, es decir, el sumerio.

La traducción de Jay Crisostomo, basada en el reciente trabajo de C. Mittermayer es:

En aquel tiempo, como no había serpiente, como no había escorpión,

como no había hiena, como no había león,

como no había perro ni lobo, como no había miedo ni temblor

 – como los humanos no tenían rival.

Fue entonces cuando las tierras de Subur [y] Hamazi,

la de la lengua distinta, la de Sumer, la de la gran montaña, la de la esencia de la nobleza,

Akkad, la tierra que posee lo adecuado,

y la tierra de Martu, que se encuentra en la seguridad

– la totalidad del cielo y la tierra, el pueblo bien guardado, [todos] proclamaron a Enlil en una sola lengua.

Enki, el señor de la abundancia y la palabra verdadera

el señor elegido en la sabiduría que vigila la tierra,

el experto de todos los dioses, el elegido en sabiduría,

el señor de Eridu, [Enki] puso una alteración de la lengua en sus bocas.

El discurso de la humanidad es uno.

La traducción de S.N. Kramer de 1940 es la siguiente

Érase una vez que no había serpiente, no había escorpión,

No había hiena, no había león,

No había perro salvaje, ni lobo,

No había miedo, no había terror,

El hombre no tenía rival.

En aquellos días, las tierras de Subur (y) Hamazi,

Sumer de lengua armoniosa, la gran tierra de los decretos de príncipes,

Uri, la tierra que tiene todo lo que es apropiado,

La tierra Martu, descansando en la seguridad,

El universo entero, el pueblo al unísono

A Enlil en una sola lengua [habló].

(Entonces) Enki, el señor de la abundancia (cuyas) órdenes son dignas de confianza,

El señor de la sabiduría, que comprende la tierra,

El líder de los dioses,

Dotado de sabiduría, el señor de Eridu

Cambió el discurso en sus bocas, [trajo] la contención en él,

En el discurso del hombre que (hasta entonces) había sido uno.

Mito del diluvio con Enki

En la versión sumeria del mito del diluvio, se desconocen las causas del diluvio y las razones de la supervivencia del héroe debido a que el principio de la tablilla que describe la historia ha sido destruido. No obstante, Kramer ha afirmado que probablemente se puede inferir razonablemente que el héroe Ziusudra sobrevive gracias a la ayuda de Enki, porque eso es lo que ocurre en las versiones posteriores acadia y babilónica de la historia.

En la más tardia Leyenda de Atrahasis, el Rey de los Dioses, Enlil, se dispone erradicar a la humanidad, cuyo ruido altera su descanso. Envía sucesivamente sequías, hambrunas y plagas para eliminar a la humanidad, pero Enki frustra los planes de su hermanastro enseñando a Atrahasis a contrarrestar estas amenazas. Cada vez, Atrahasis pide a la población que abandone el culto a todos los dioses excepto al responsable de la calamidad, y esto parece avergonzarlos para que cedan. Sin embargo, los humanos proliferan por cuarta vez. Enfurecido, Enlil convoca un Consejo de Deidades y les hace prometer que no dirán a la humanidad que planea su aniquilación total. Enki no se lo dice directamente a Atrahasis, sino que le habla en secreto a través de un muro de cañas.

Le ordena a Atrahasis que construya un barco para rescatar a su familia y a los demás seres vivos del diluvio que se avecina. Tras el diluvio de siete días, el héroe del diluvio libera una golondrina, un cuervo y una paloma para averiguar si las aguas del diluvio se han retirado. Al llegar a tierra, se hace un sacrificio a los dioses. Enlil está enfadado porque su voluntad se ha visto frustrada una vez más, y nombra a Enki como culpable. Enki explica que Enlil es injusto al castigar a los que no tienen culpa, y los dioses instituyen medidas para asegurar que la humanidad no se vuelva demasiado poblada en el futuro. Se trata de uno de los mitos más antiguos del diluvio que se conservan en Oriente Medio.

Enki e Inanna

El mito de Enki e Inanna cuenta la historia de cómo la joven diosa del templo de É-anna de Uruk celebra una fiesta con su padre Enki. Las dos deidades participan en una competición de bebida; entonces, Enki, completamente ebrio, le da a Inanna todo el mes. A la mañana siguiente, cuando Enki se despierta con resaca, pregunta a su sirviente Isimud por el mes, sólo para ser informado de que se lo ha dado a Inanna. Molesto, envía a Galla a recuperarlos. Inanna se aleja en la barca del cielo y llega sana y salva al muelle de Uruk. Finalmente, Enki admite su derrota y acepta un tratado de paz con Uruk.

Desde el punto de vista político, este mito parece indicar acontecimientos de un período temprano en el que la autoridad política pasó de la ciudad de Enki, Eridu, a la ciudad de Inanna, Uruk.

En el mito del descenso de Inanna, ésta, para consolar a su afligida hermana Ereshkigal, que llora la muerte de su marido Gugalana (gu ‘toro’, gal ‘grande’, ana ‘cielo’), asesinado por Gilgamesh y Enkidu, va a visitar a su hermana. Inanna le dice a su sirviente Ninshubur (‘dama de la tarde’, una referencia al papel de Inanna como estrella de la tarde) que consiga ayuda de Anu, Enlil o Enki si no regresa en tres días. Después de que Inanna no haya regresado, Ninshubur se acerca a Anu, sólo para que le diga que conoce la fuerza de la diosa y su capacidad para cuidar de sí misma.

Mientras Enlil le dice a Ninshubur que está ocupado dirigiendo el cosmos, Enki expresa inmediatamente su preocupación y envía a su Galla (Galaturra o Kurgarra, seres sin sexo creados a partir de la suciedad de debajo de las uñas del dios) para recuperar a la joven diosa. Estos seres pueden ser el origen de los Galli grecorromanos, seres andróginos del tercer sexo que desempeñaban un papel importante en los primeros rituales religiosos.

En la historia de Inanna y Shukaletuda, Shukaletuda, el jardinero, encargado por Enki de cuidar la palmera datilera que había creado, encuentra a Inanna durmiendo bajo la palmera y viola a la diosa mientras duerme. Al despertarse, descubre que ha sido violada y trata de castigar al malhechor. Shukaletuda busca la protección de Enki, que Bottéro cree que es su padre. Al estilo clásico de Enki, el padre aconseja a Shukaletuda que se esconda en la ciudad, donde Inanna no podrá encontrarlo. Enki, como protector de quien viene a buscar su ayuda, y como potenciador de Inanna, desafía aquí a la joven e impetuosa diosa a controlar su ira para poder funcionar mejor como gran juez.

Finalmente, tras enfriar su ira, ella también busca la ayuda de Enki, como portavoz de la «asamblea de los dioses», los Igigi y los Anunnaki. Después de presentar su caso, Enki ve que hay que hacer justicia y promete ayuda, entregando el conocimiento de dónde se esconde el malhechor.

Enki y la muerte Kur

En la versión más antigua que se conserva del mito de la muerte de Kur, Enki es el héroe responsable de la muerte de Kur. Desgraciadamente, este mito es muy fragmentario y lo poco que se sabe de él procede únicamente del prólogo al principio del poema épico Gilgamesh, Enkidu y el mundo de los infiernos. En versiones mas tardias de esta leyenda, el héroe es Ninurta o Inanna.

Basándose en lo poco que ha sobrevivido del relato, parece que la leyenda comienza con el secuestro por parte de Kur de la diosa Ereshkigal y su arrastre al Mundo de los Infiernos. Enki parte en un barco para atacar a los Kur y vengar el secuestro de Ereshkigal. Se describe que el Kur se defiende con una tormenta de piedras de granizo de todos los tamaños y que ataca a Enki con las aguas de la barca. El relato nunca dice quién es el vencedor de la lucha, pero probablemente se puede suponer que Enki es el vencedor final.

La influencia de Enki

Al parecer, Enki y posteriormente Ea fueron representados, en ocasiones, como un hombre cubierto con la piel de un pez, y esta representación, al igual que el nombre de su templo E-apsu, «casa de las profundidades acuáticas», apunta decididamente a su carácter original de dios de las aguas (véase Oannes). Alrededor de la excavación de los 18 santuarios encontrados en el lugar, se hallaron miles de huesos de carpa, consumidos posiblemente en los festines al dios.

De su culto en Eridu, que se remonta al periodo más antiguo de la historia mesopotámica, no se sabe nada concreto, salvo que su templo estaba también asociado al de Ninhursag, que se llamaba Esaggila, «la casa de la cabeza elevada» (E, casa, sag, cabeza, ila, alta; o diosa acadia = Ila), nombre que compartía con el templo de Marduk en Babilonia, señalando una torre escalonada o zigurat (al igual que el templo de Enlil en Nippur, que era conocido como E-kur (kur, colina)), y que los encantamientos, que implicaban ritos ceremoniales en los que el agua como elemento sagrado desempeñaba un papel destacado, formaban parte de su culto.

Esto parece estar implicado en la epopeya del hieros gamos o matrimonio sagrado de Enki y Ninhursag (arriba), que parece un mito sobre la fertilización de la tierra seca por la llegada del agua de riego (del sumerio a, ab, agua o semen). Las primeras inscripciones de Urukagina, de hecho, llegan a sugerir que la pareja divina, Enki y Ninki, fueron los progenitores de siete pares de dioses, incluyendo a Enki como dios de Eridu, Enlil de Nippur, y Su’en (o Sin) de Ur, y fueron ellos mismos los hijos de An (cielo) y Ki (tierra).

El estanque del Abzu en la parte delantera de su templo fue adoptado también en el templo de Nanna (Sin acadio) la Luna, en Ur, y se extendió desde allí por todo Oriente Medio. Se cree que hoy en día sigue siendo el estanque sagrado de las mezquitas, o la pila de agua bendita de las iglesias católicas u ortodoxas orientales.

No se sabe con certeza, aunque no es improbable, si Eridu desempeñó en algún momento un importante papel político en los asuntos sumerios. En cualquier caso, la prominencia de «Ea» condujo, como en el caso de Nippur, a la supervivencia de Eridu como ciudad sagrada, mucho después de que hubiera dejado de tener importancia como centro político. Se han encontrado mitos en los que Ea ocupa un lugar destacado en la biblioteca de Asurbanipal y en el archivo de Hattusas en la Anatolia hitita.

Al igual que Ea, Enki influyo mucho fuera de Sumeria, siendo igualado con El (en Ugarit) y probablemente con Yah (en Ebla) en el panteón cananeo ‘ilhm. También se encuentra en la mitología hurrita e hitita como dios de los contratos, y es particularmente favorable a la humanidad. Se ha sugerido que etimológicamente el nombre de Ea proviene del término *hyy (vida), refiriéndose a las aguas de Enki como dadoras de vida. Enki/Ea es fundamentalmente un dios de la civilización, el conocimiento y la cultura. A su vez era el creador y protector del hombre, y del mundo en general. Las huellas de esta versión de Ea aparecen en la epopeya de Marduk que celebra los logros de este dios y la estrecha relación entre el culto a Ea en Eridu y el de Marduk.

La correlación entre ambos surge de otras dos conexiones importantes: (1) que el nombre del santuario de Marduk en Babilonia lleva el mismo nombre, Esaggila, que el de un templo en Eridu, y (2) que Marduk es generalmente llamado el hijo de Ea, que deriva sus poderes de la abdicación voluntaria del padre en favor de su hijo. En consecuencia, los conjuros originalmente compuestos para el culto de Ea fueron reeditados por los sacerdotes de Babilonia y adaptados al culto de Marduk, y, de manera similar, los himnos a Marduk trazan rastros de la transferencia a Marduk de atributos que originalmente pertenecían a Ea.

Sin embargo, es como la tercera figura de la tríada (los otros dos miembros eran Anu y Enlil) que Ea adquiere su lugar permanente en el panteón. A él se le asignó el control del elemento acuático, y en esta capacidad se convierte en el shar apsi; es decir, el rey del Apsu o «el abismo». El Apsu se representaba como el abismo de agua bajo la tierra, y como el lugar de reunión de los muertos, conocido como Aralu, estaba situado cerca de los confines del Apsu, también se le designaba como En -Ki; es decir, «señor de lo que está abajo», en contraste con Anu, que era el señor de lo «de arriba» o de los cielos.

El culto a Ea se extendió por toda Babilonia y Asiria. Encontramos templos y santuarios erigidos en su honor, por ejemplo, en Nippur, Girsu, Ur, Babilonia, Sippar y Nínive, y los numerosos epítetos que se le dan, así como las diversas formas bajo las que aparece el dios, dan testimonio de la popularidad de la que gozó desde el primer hasta el último período de la historia babilónico-asiria.

La consorte de Ea, conocida como Ninhursag, Ki, Uriash Damkina, «señora de lo que está abajo», o Damgalnunna, «gran señora de las aguas», originalmente era plenamente igual a Ea, pero en tiempos más patriarcales asirios y neobabilónicos desempeña un papel meramente asociado a su señor. En general, sin embargo, Enki parece ser un reflejo de los tiempos prepatriarcales, en los que las relaciones entre los sexos se caracterizaban por una situación de mayor igualdad entre ellos. En su carácter, prefiere la persuasión al conflicto, que trata de evitar en lo posible.

Ea y las deidades semíticas occidentales

En 1964, un grupo de arqueólogos italianos dirigidos por Paolo Matthiae, de la Universidad de Roma La Sapienza, realizó una serie de excavaciones de material de la ciudad de Ebla del tercer milenio a.C. Gran parte del material escrito encontrado en estas excavaciones fue traducido posteriormente por Giovanni Pettinato. Entre otras conclusiones, encontró una tendencia entre los habitantes de Ebla, después del reinado de Sargón de Acad, a sustituir el nombre de El, rey de los dioses del panteón cananeo (que se encuentra en nombres como Mikael e Ismael), por Ia (Mikaia, Ishmaia).

Jean Bottéro (1952) y otros sugirieron que Ia en este caso es una forma semítica occidental (cananea) de pronunciar el nombre acadio Ea, asociado al teónimo cananeo Yahu, el YHWH hebreo. Algunos eruditos siguen siendo escépticos con esta teoría, aunque explican cómo podría haber sido malinterpretada. Ia también ha sido comparado por William Hallo con la deidad ugarítico Yamm («Mar»), (también llamado Juez Nahar, o Juez Río) cuyo nombre anterior en al menos una fuente antigua era Yaw, o Ya’a.

Ea también era conocido como Dagón y Uanna (Oannes griego), el primero de los Siete Sabios.

Referencias:

Enuma Elish

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