Diosa Ishtar

Inanna diosa del amor

Religión:	Mesopotámica
Dioses del cielo:	Nanna y  Ningal  Posible tradición alternativa: una y una madre desconocida  En algunas obras literarias: posiblemente  Enlil y una madre desconocida o  Enki y una madre desconocida
Tiempo:	2400 aC
Consorte:	Dumuzid el Pastor ;  Zababa
Hijos:	generalmente ninguno, pero rara vez Lulal y/o Shara o Nanaya

Ishtar o Inanna diosa del sexo de la mitología babilonica

Inanna es una antigua diosa mesopotámica asociada al amor, la belleza, el sexo, la guerra, la justicia y el poder político. Originalmente fue adorada en Sumeria con el nombre de «Inanna», y más tarde por los acadios, babilonios y asirios con el nombre de «Ishtar». Se la conocía como la «Reina del Cielo» y era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk, que era su principal centro de culto. Se la asociaba con el planeta Venus y sus símbolos más destacados eran el león y la estrella de ocho puntas. Su marido era el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz) y su sukkal, o asistente personal, era la diosa Ninshubur (que más tarde se confundió con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal).

Inanna fue adorada en Sumeria al menos desde el período de Uruk (c. 4000 a.C. – c. 3100 a.C.), pero tuvo poca actividad de culto antes de la conquista de Sargón de Acad. Durante la época postsargónica, se convirtió en una de las deidades más veneradas del panteón sumerio, con templos en toda Mesopotamia. El culto a Inanna/Ishtar, que puede estar asociado a diversos ritos sexuales, fue continuado por los pueblos de habla semítica oriental (acadios, asirios y babilonios) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región. Los asirios la adoraban especialmente y la elevaron a la máxima deidad de su panteón, por encima de su dios nacional Ashur. En la Biblia hebrea se alude a Inanna/Ishtar, que influyó enormemente en la ugarítica Ashtart y posteriormente en la fenicia Astarté, que a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita. Su culto continuó floreciendo hasta su declive gradual entre los siglos I y VI de nuestra era, a raíz del cristianismo.

Inanna está presente en más leyendas que cualquier otra deidad sumeria. También tenía un número excepcionalmente alto de epítetos y nombres alternativos, sólo comparable al de Nergal. Muchos de sus mitos involucran que se apodera de los dominios de otros dioses. Se cree que Enki, el dios de la sabiduría, le dio el mes, que representaba todos los aspectos positivos y negativos de la civilización. También se cree que tomó el templo de Eanna de An, el dios del cielo. Junto con su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna era la encargada de aplicar la justicia divina; destruyó el monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia contra el jardinero Shukaletuda después de que éste la violara mientras dormía, y persiguió a la mujer bandida Bilulu y la mató en castigo divino por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia de la Epopeya de Gilgamesh, Ishtar pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando éste se niega, desata el Toro del Cielo, lo que provoca la muerte de Enkidu y la posterior lucha de Gilgamesh con su mortalidad.

La leyenda más famosa de Inanna/Ishtar es la historia de su descenso y retorno de Kur, el inframundo mesopotámico, una leyenda en el que intenta conquistar el dominio de su hermana mayor Ereshkigal, la reina del inframundo, pero en su lugar es considerada culpable por los siete jueces del inframundo y declarada muerta. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan de vuelta a Inanna, pero todos ellos la rechazan excepto Enki, que envía a dos seres sin sexo para rescatarla. Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla, los guardianes del inframundo, arrastran a su marido Dumuzid al inframundo como su sustituto. Finalmente, se permite a Dumuzid regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que da lugar al ciclo de las estaciones.

Origen y significado de Inanna e Ishtar

Los estudiosos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, pero fueron equiparadas entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad y llegaron a ser consideradas como la misma deidad bajo dos nombres diferentes. El origen del nombre de Inanna puede venir de la frase sumeria nin-an-ak, que viene a ser «Señora del Cielo», pero el signo cuneiforme de Inanna (𒈹) no es una composición de los signos señora (sumerio: nin; cuneiforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG2) y cielo (sumerio: an; cuneiforme: 𒀭 AN).  Estas dificultades llevaron a algunos de los primeros asiriólogos a sugerir que Inanna podría haber sido originalmente una diosa protoeufragista, que sólo fue aceptada posteriormente en el panteón sumerio. Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, parece haber carecido inicialmente de una esfera de responsabilidades definida. La opinión de que en el sur de Irak existía una lengua de sustrato protoeufrático antes del sumerio no es ampliamente aceptada por los asiriólogos modernos.

La estrella de ocho puntas era el símbolo más común de Inanna/Ishtar.  Aquí se muestra junto al disco solar de su hermano Shamash (sumerio Utu) y la luna creciente de su padre Sin (sumerio Nanna) en un mojón de Meli-Shipak II , que data del siglo XII a. 

El nombre de Ishtar aparece como un elemento en los nombres personales de las épocas pre-sargónica y post-sargónica en Akkad, Asiria y Babilonia. Es de origen semítico y probablemente esté relacionado etimológicamente con el nombre del dios semítico occidental Attar, que se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. El lucero de la mañana puede haber sido concebido como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y el lucero de la tarde puede haber sido concebido como una deidad femenina que presidía las artes del amor. Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino acabó suplantando al de su homólogo femenino, pero, debido al amplio sincretismo con Inanna, la deidad siguió siendo femenina, aunque su nombre tenía forma masculina.

Orígenes y evolución de la diosa

Inanna ha supuesto un problema para muchos estudiosos de la antigua Sumeria debido a que su esfera de poder contenía más aspectos distintos y contradictorios que la de cualquier otra deidad. Se han establecido dos grandes teorías sobre sus orígenes. La primera sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias que no estaban relacionadas entre sí y que tenían dominios totalmente diferentes. La segunda explicación sostiene que Inanna fue originalmente una deidad semítica que entró en el panteón sumerio cuando éste ya estaba completamente estructurado, y que asumió todos los papeles que aún no habían sido establecidos a otras deidades.

Ya en el periodo de Uruk (c. 4000 – c. 3100 a.C.), Inanna estaba asociada a la ciudad de Uruk. Durante este periodo, el símbolo de un poste con cabeza de anillo estaba estrechamente asociado a Inanna. El famoso jarrón de Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del periodo Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluyendo cuencos, vasijas y cestas con productos agrícolas, y que llevan ovejas y cabras a una figura femenina frente al gobernante. La mujer está de pie frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del poste de la puerta, mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de cuencos, signo cuneiforme posterior que significa el En, o sumo sacerdote del templo.

Las impresiones de sellos del periodo Jemdet Nasr (c. 3100 – c. 2900 a.C.) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, entre ellas las de Ur, Larsa, Zabalam, Urum, Arina y probablemente Kesh. Esta lista refleja probablemente el informe de las contribuciones a Inanna en Uruk de las ciudades que apoyan su culto. Se han descubierto una gran cantidad de sellos similares de la fase I del periodo dinástico temprano (c. 2900 – c. 2350 a.C.) en Ur, en un orden ligeramente diferente, combinados con el símbolo de la roseta de Inanna. Estos sellos se utilizaban para cerrar los almacenes y conservar los materiales destinados a su culto.

Se conocen varias inscripciones en nombre de Inanna, como una cuenta en nombre del rey Aga de Kish hacia el 2600 a.C., o una tablilla del rey Lugal-kisalsi hacia el 2400 a.C:

Para An, rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi, rey de Kish, construyó el muro del patio».

• Inscripción de Lugal-kisalsi.

Durante el periodo acadio (c. 2334 – 2154 a.C.), tras las conquistas de Sargón de Acad, Inanna e Ishtar, originalmente independiente, se sincretizaron tanto que llegaron a ser consideradas efectivamente la misma. La poeta acadia Enheduanna, hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. El propio Sargón proclamó a Inanna y a An como las fuentes de su autoridad. Como resultado de esto, la popularidad del culto a Inanna/Ishtar se disparó. Alfonso Archi, que participó en las primeras excavaciones de Ebla, supone que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, señalando que una asociación entre ella y el álamo del desierto está constatada en los textos más antiguos tanto de Ebla como de Mari. En su opinión, ella, un dios de la luna (por ejemplo, Sin) y una diosa del sol de género variable (Shamash/Shapash) son las únicas divinidades compartidas entre varios pueblos semíticos tempranos de Mesopotamia y la antigua Siria, que por lo demás tenían panteones diferentes y no necesariamente superpuestos.

Como se adoraba a Inanna / Ishtar

Gwendolyn Leick supone que, durante la época presargónica, el culto a Inanna era bastante limitado, aunque otros expertos sostienen que ya era la deidad más prominente en Uruk y en otros centros políticos del periodo de Uruk.Tenía templos en Nippur, Lagash, Shuruppak, Zabalam y Ur, pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk, cuyo nombre significa «Casa del Cielo» (sumerio: e2-anna; cuneiforme: 𒂍𒀭 E2.AN). Algunos investigadores suponen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a.C. era An. Tras su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado a sacerdotisas de la diosa. Junto a Uruk, Zabalam fue el lugar más importante de los primeros cultos a Inanna, ya que el nombre de la ciudad se escribía habitualmente con los signos MUŠ3 y UNUG, que significan respectivamente «Inanna» y «santuario». Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque una cuyo culto fue absorbido por el de la diosa de Uruke muy pronto. Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado inciertos), asociada a Ishtaran en un himno zame, era la identidad original de Inanna de Zabalam.
En el periodo acadio antiguo, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada a la ciudad de Agade. Un himno de esa época se refiere a la Ishtar acadia como «Inanna de los Ulmaš» junto a Inanna de Uruk y de Zabalam. El culto a Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna fue fomentado por Sargón y sus sucesores, y como resultado se convirtió rápidamente en una de las deidades más veneradas del panteón mesopotámico. En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri, Ishtar es la deidad más frecuentemente invocada.
En la antigua Babilonia, sus mayores centros de culto eran, además de los ya mencionados Uruk, Zabalam y Agade, también Ilip. Su culto también se introdujo desde Uruk hasta Kish.
En épocas posteriores, mientras su culto en Uruk seguía floreciendo, Ishtar pasó a ser especialmente venerada en el reino asirio de la Alta Mesopotamia (actual norte de Irak, noreste de Siria y sureste de Turquía), sobre todo en las ciudades de Nínive, Aššur y Arbela (actual Erbil). Bajo el reinado del rey asirio Asurbanipal, Ishtar se convirtió en la diosa más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur. Los objetos votivos encontrados en su principal templo asirio indican que era una deidad popular entre las mujeres.
Las gentes que iban en contra del concepto tradicional de género estaban muy implicadas en el culto a Inanna. Durante la época sumeria, un conjunto de sacerdotes llamados gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos y sus cantos se componían en el dialecto sumerio eme-sal, que, en los textos literarios, se reserva normalmente para el habla de los personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que la gala tenía fama de practicar sexo anal con los hombres. Durante el periodo acadio, los kurgarrū y los assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropas femeninas y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. Varios proverbios acadios parecen sugerir que también podían tener inclinaciones homosexuales. Gwendolyn Leick, antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos. En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando a los hombres en mujeres.
Según el erudito Samuel Noah Kramer, hacia finales del tercer milenio a.C., los reyes de Uruk podrían haber establecido su legitimidad asumiendo el papel del pastor Dumuzid, consorte de Inanna. Este ritual se prolongaba durante una noche en el décimo día del Akitu, el festival del año nuevo sumerio, que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera. El rey participaba entonces en una ceremonia de «matrimonio sagrado», durante la cual mantenía relaciones sexuales rituales con la gran sacerdotisa de Inanna, que asumía el papel de la diosa. A finales del siglo XX, la historicidad del ritual del matrimonio sagrado fue tratada por los estudiosos como un hecho más o menos establecido, pero, en gran parte debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, algunos han comenzado a considerar el matrimonio sagrado como una invención literaria en lugar de un ritual real, aunque esto no es ampliamente aceptado en la historia de las religiones.

Durante mucho tiempo se pensó que el culto a Ishtar implicaba la prostitución sagrada, pero actualmente muchos estudiosos lo rechazan. Se dice que las hieródulas conocidas como ishtaritum trabajaban en los templos de Ishtar, pero no está claro si dichas sacerdotisas realizaban realmente algún acto sexual y varios estudiosos modernos han argumentado que no lo hacían. Las mujeres de todo el antiguo Oriente Próximo adoraban a Ishtar dedicándole pasteles horneados con cenizas (conocidos como kamān tumri). Una ofrenda de este tipo se relata en un canto acadio. Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen forma de mujeres desnudas con grandes caderas que se agarran los pechos. Algunos estudiosos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes eran representaciones de la propia Ishtar.

Representación de Ishtar ( Iconografía )

Símbolos

El símbolo más frecuente de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas, si bien el número exacto de puntas puede variar. Las estrellas de seis puntas también son frecuentes, pero se desconoce su significado simbólico. La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, pero, para el Período Antiguo de Babilonia (c. 1830 – c. 1531 a.C.), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus, con el que se identificaba a Ishtar. A partir de este mismo periodo, la estrella de Ishtar solía estar encerrada en un disco circular. En los últimos tiempos de Babilonia, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. En los mojones y en los sellos cilíndricos, la estrella de ocho puntas aparece a veces junto a la luna creciente, que era el símbolo de Sin (Nanna sumeria) y el disco solar rayado, que era un símbolo de Shamash (Utu sumeria).
El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo retorcido de cañas en forma de gancho, que representaba el pilar del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. La roseta era otro símbolo importante de Inanna, que siguió utilizándose como símbolo de Ishtar tras su sincretismo. Durante el periodo neoasirio (911 – 609 a.C.), la roseta puede haber eclipsado a la estrella de ocho puntas y haberse convertido en el símbolo principal de Ishtar. El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba decorado con numerosas rosetas.
Inanna/Ishtar estaba asociada a los leones, que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. Su asociación con los leones comenzó en la época sumeria; un cuenco de clorita del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una anotación cuneiforme en el cuenco dice «Inanna y la serpiente», lo que implica que el gato representa a la diosa. Durante el periodo acadio, Ishtar era representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada y con un león como uno de sus atributos.
Las palomas también eran símbolos animales importantes asociados a Inanna/Ishtar. Las palomas aparecen en objetos de culto asociados a Inanna ya a principios del tercer milenio a.C. En el templo de Ishtar en Aššur se descubrieron estatuillas de plomo de paloma que datan del siglo XIII a.C. y un fresco pintado en Mari (Siria) muestra una paloma gigante saliendo de una palmera en el templo de Ishtar, lo que indica que a veces se creía que la propia diosa tenía forma de paloma.

Inanna representando el planeta Venus

Inanna estaba vinculada con el planeta Venus, que lleva el nombre de su homóloga romana Venus. Varios cantos glorifican a Inanna en su condición de diosa o personificación del planeta Venus. El doctor en teología Jeffrey Cooley ha sostenido que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponderse con los movimientos del planeta Venus en el cielo. En El descenso de Inanna a los infiernos, a diferencia de cualquier otra deidad, Inanna es capaz de descender a los infiernos y volver a los cielos. El planeta Venus parece realizar un descenso similar, poniéndose en el Oeste y elevándose de nuevo en el Este. Un himno introductorio describe a Inanna abandonando los cielos y dirigiéndose a Kur, lo que podría suponerse que son las montañas, replicando el ascenso y la puesta de Inanna en el Oeste. En Inanna y Shukaletuda, se describe a Shukaletuda escudriñando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. En el citado mito, mientras busca a su agresor, la propia Inanna realiza varios movimientos que se corresponderían con los movimientos de Venus en el cielo.
Dado que los movimientos de Venus son aparentemente discontinuos (desaparece debido a su proximidad con el sol, durante bastantes días, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocían a Venus como una entidad única, sino que suponían que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. Sin embargo, un sello cilíndrico del periodo Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas de la mañana y de la tarde eran el mismo objeto celeste. Los movimientos discontinuos de Venus se conectan tanto con la mitología como con la dualidad de la naturaleza de Inanna.
Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado a Venus retrógrado. Siete días antes de que Venus Retrógrada haga su conjunción menor con el Sol, desaparece del firmamento vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción misma se considera el fenómeno astronómico en el que se basaba el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como estrella de la mañana, lo que corresponde al ascenso desde el inframundo.
Inanna en su apariencia de Anunītu estaba vinculada con el pez oriental de la última de las constelaciones del zodiaco, Piscis. Su cónyuge Dumuzi estaba representado en la primera constelación adyacente, Aries.

Diosa Inanna

Los sumerios adoraban a Inanna como diosa de la guerra y del amor. A diferencia de otros dioses, cuyas funciones eran estáticas y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen yendo de conquista en conquista. Se la representaba como joven e impetuosa, luchando constantemente por conseguir más poder del que se le había asignado.

Antiguo sello cilíndrico acadio que representa a Inanna apoyando su pie en el lomo de un león mientras Ninshubur está de pie frente a ella rindiendo pleitesía, c. 2334 – c. 2154 a.C.

Aunque era adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni fue nunca vista como una diosa madre. Andrew R. George llega a afirmar que «según toda la mitología, Ištar no estaba (…) temperamentalmente dispuesta» a tales funciones. Como ha señalado Joan Goodnick Westenholz, se ha propuesto incluso que Inanna era importante específicamente porque no era una diosa madre. Como diosa del amor, era comúnmente invocada en los conjuros.

En el Descenso de Inanna al Inframundo, Inanna trata a su amante Dumuzid de forma muy caprichosa. Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la posterior versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh, en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar a sus amantes. Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual.

Inanna también era adorada como una de las deidades bélicas sumerias. Uno de los himnos dedicados a ella declara: «Ella agita la confusión y el caos contra los que le son desobedientes, acelerando la carnicería e incitando el diluvio devastador, vestida con un resplandor aterrador. Es su juego acelerar el conflicto y la batalla, incansable, calzando sus sandalias». En ocasiones se aludía a la propia batalla como la «Danza de Inanna».

Los epítetos relacionados con los leones, en particular, pretendían resaltar este aspecto de su carácter. Como diosa de la guerra, a veces se la denominaba Irnina («victoria»), aunque este epíteto podía aplicarse también a otras deidades, además de funcionar como una diosa distinta vinculada a Ningishzida más que a Ishtar. Otro epíteto que destacaba este aspecto de la naturaleza de Ishtar era Anunitu («la marcial»). Al igual que Irnina, Anunitu también podía ser una deidad independiente, y como tal aparece por primera vez en documentos del periodo Ur III.

Las fórmulas asirias de maldición real invocaban ambas funciones primarias de Ishtar a la vez, invocándola para eliminar la potencia y el valor marcial por igual. Los textos mesopotámicos indican que los rasgos percibidos como heroicos, como la capacidad de un rey para dirigir sus tropas y triunfar sobre los enemigos, y la destreza sexual se consideraban interconectados.

Aunque Inanna/Ishtar era una diosa, su género podía ser ambiguo en ocasiones. Gary Beckman afirma que la «identificación ambigua de género» era una característica no sólo de la propia Ishtar, sino de una categoría de deidades a las que se refiere como diosas «tipo Ishtar» (por ejemplo, Shaushka, Pinikir o Ninsianna). Un canto tardío contiene la frase «ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil», que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente «dimórfico» de Ishtar, además de servir de exaltación. Un canto a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto a una variedad de descripciones más estándar. Sin embargo, Illona Zsonlany sólo describe a Ishtar como una «figura femenina que desempeñaba un papel masculino» en determinados contextos, por ejemplo como deidad de la guerra.

Parentesco con los demas dioses

El hermano de Inanna era Utu ( llamado Shamash en acadio), el dios del sol y de la justicia. En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran como extremadamente cercanos; algunos autores modernos perciben su relación como rayana en lo incestuoso. En la historia de su descenso a los infiernos, Inanna se dirige a Ereshkigal, la reina de los infiernos, como su «hermana mayor», pero las dos diosas casi nunca aparecen juntas en la literatura sumeria y no se colocan en la misma categoría en las listas de dioses. Debido a la influencia hurrita, en algunas fuentes neoasirias (por ejemplo, en las cláusulas penales) Ishtar también se asociaba con Adad, siendo la relación un reflejo de la existente entre Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita.
La tradición más extendida consideraba a Nanna y su esposa Ningal como sus progenitores. Hay ejemplos de ello en fuentes tan diversas como una lista de dioses del periodo dinástico temprano, un himno de Ishme-Dagan que relata cómo Enlil y Ninlil le concedieron los poderes de Inanna, un canto sincrético tardío a Nanaya y un ritual acadio de Hattusa. Aunque algunos autores afirman que en Uruk se solía considerar a Inanna como hija del dios del cielo An, es posible que las referencias a éste como su padre sólo se refieran a su condición de antepasado de Nanna y, por tanto, de su hija. En los textos literarios, Enlil o Enki pueden ser mencionados como sus padres, pero las referencias a los dioses mayores como «padres» también pueden ser ejemplos del uso de esta palabra como un epíteto que indica antigüedad.
Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, suele describirse como el marido de Inanna, pero según algunas interpretaciones la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; en el mito de su descenso al inframundo, ella abandona a Dumuzid y permite que los demonios de la galla lo arrastren al inframundo como su sustituto.

Una antigua representación sumeria del matrimonio de Inanna y Dumuzid 

En otro mito, El retorno de Dumuzid, Inanna llora la muerte de Dumuzid y acaba decretando que se le permita volver al cielo para estar con ella durante la mitad del año. Dina Katz señala que la representación de su relación en El descenso de Inanna es inusual; no se parece a la representación de su relación en otros mitos sobre la caída de Dumuzi, que casi raramente culpan a Inanna, sino a los demonios o a los bandidos humanos. Los investigadores han reunido un amplio corpus de poesía amorosa que describe los encuentros entre Inanna y Dumuzi. Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas a Dumuzi.

En Kish, la diosa tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era percibida como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, aunque tras el periodo de la Antigua Babilonia Bau, introducida desde Lagash, se convirtió en su esposa (un ejemplo de pareja formada por un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica) e Ishtar de Kish empezó a ser adorada por su cuenta.
No se suele describir a Inanna como madre de ningún hijo, pero, en el mito de Lugalbanda y en una inscripción de un edificio de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 – c. 2004 a.C.), se describe al dios guerrero Shara como su hijo. A veces también se la consideraba la madre de Lulal, que se describe en otros textos como hijo de Ninsun. Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como «estrecha pero no especificada» en el contexto del Descenso de Inanna.También hay escasas pruebas de que la diosa del amor Nanaya sea considerada como su hija (una canción, una fórmula votiva y un juramento), pero es posible que todos estos casos se refieran simplemente a un epíteto que indica la cercanía entre las deidades y no sean una declaración sobre la filiación real.

La Sukkal Ninshubur

El sukkal de Inanna era la deidad Ninshubur, cuya vinculación con Inanna es de mutua devoción. En ciertos textos, Ninshubur aparece justo después de Dumuzi como integrante del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus parientes; en un texto aparece la frase «Ninshubur, amado visir». En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya, originalmente una posible hipóstasis de la propia Inanna, en una lista de deidades de su entorno. En un texto ritual acadio conocido por los archivos hititas se invoca el sukkal de Ishtar junto a los miembros de su familia (Sin, Ningal y Shamash).

Otros miembros del séquito de Inanna que aparecen con frecuencia en las listas de dioses eran las diosas Nanaya (normalmente colocada justo detrás de Dumuzi y Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba y Bizila, todas ellas también asociadas entre sí en diversas configuraciones independientemente de este contexto.

Similitudes e influencias en otros dioses

Además de la fusión total de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, se la sincretizó con un gran número de deidades en distinto grado. El himno sincrético más antiguo que se conoce está dedicado a Inanna y se ha fechado en el periodo dinástico temprano. Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones enteras del «grupo de Inanna» que enumeraban diosas similares, y la tablilla IV de la lista monumental de dioses An-Anum (7 tablillas en total) se denomina «tablilla de Ishtar» porque la mayor parte de su contenido son los nombres de los homólogos de Ishtar, sus títulos y varios asistentes. Algunos historiadores modernos utilizan el término «tipo Ishtar» para definir a las figuras específicas de esta clase. Algunos textos contienen referencias a «todas las Istar» de una zona determinada.

En periodos posteriores, el nombre de Ishtar se utilizó a veces como término genérico («diosa») en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se utilizó para deletrear el título Bēltu, lo que dio lugar a nuevas confusiones. También se conoce un posible ejemplo de este uso del nombre en Elam, ya que una única inscripción elamita escrita en acadio se refiere a «Manzat-Ishtar», que en este contexto podría significar «la diosa Manzat».

Ejemplos de sincretismo con Ishtar

• Ashtart: en algunas ciudades como Mari y Ebla, las formas semíticas oriental y occidental del nombre (Ishtar y Ashtart) se consideraban prácticamente intercambiables. Sin embargo, la diosa occidental carecía evidentemente del carácter astral de la Ishtar mesopotámica. Las listas de dioses ugaríticos y los textos rituales equiparan a la Ashtart local tanto con Ishtar como con la Ishara hurrita.
• Ishara: debido a la asociación con Ishtar, la diosa siria Ishara empezó a ser considerada como una «dama del amor» como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, Ishara estaba asociada a la diosa del inframundo Allani y, además, funcionaba como diosa de los juramentos.
• Nanaya: diosa estrechamente vinculada a Inanna, ya que según el asiriólogo Frans Wiggermann su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como apelativo, «¡Mi Inanna!»). Nanaya se asociaba al amor erótico, pero con el tiempo también adquirió un aspecto bélico propio («Nanaya Euršaba»). En Larsa, las funciones de Inanna se repartían entre tres figuras distintas y se la adoraba como parte de una trinidad formada por ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). Inanna/Ishtar y Nanaya se confundían a menudo, accidental o intencionadamente, en la poesía.
• Ninegal: aunque en un principio era una figura independiente, a lo largo del periodo de la Antigua Babilonia en algunos textos se utiliza «Ninegal» como título de Inanna, y en las listas de dioses era parte del «grupo de Inanna», normalmente junto a Ninsianna. Se puede encontrar un ejemplo del uso de «Ninegal» como epíteto en un texto designado como Canto a Inana como Ninegala (Inana D) en la ETCSL.
• Ninisina: un caso especial de sincretismo fue el de la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, que se produjo por razones políticas. En un momento dado, Isin perdió el control sobre Uruk y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (completada con la asignación de un carácter bélico similar a ella), que servía como fuente de poder real, probablemente pretendía servir como solución teológica de este problema. Como resultado, en varias fuentes Ninisina se consideraba análoga a la llamada Ninsianna, tratada como una manifestación de Inanna. También es posible que se haya celebrado una ceremonia de «matrimonio sagrado» entre Ninisina y el rey de Isin.
• Ninsianna: una deidad de Venus de género variable. Ninsianna fue referida como masculina por Rim-Sin de Larsa (que utilizó específicamente la frase «mi rey») y en textos de Sippar, Ur y Girsu, pero como «Ishtar de las estrellas» en listados de dioses y escritos astronómicos, de los cuales también se aplicaron a esta deidad los epítetos de Ishtar relacionados con su función de encarnación de Venus. En ciertos lugares Ninsianna también era considerada una diosa femenina, en cuyo caso su nombre puede entenderse como «reina roja del cielo».
• Pinikir: originalmente una diosa elamita, reconocida en Mesopotamia, y en consecuencia entre hurritas e hititas, como un equivalente de Ishtar debido a funciones similares. En las listas de dioses se la identificaba específicamente como su aspecto astral (Ninsianna). En un ritual hitita se la identificaba con el logograma dIŠTAR y se hacía referencia a Shamash, Suen y Ningal como su familia; también se invocaba en él a Enki y al sukkal de Ishtar. en Elam era una diosa del amor y del sexo y una deidad celestial («señora del cielo»). Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir fue referida como una deidad tanto femenina como masculina en las fuentes hurro-hititas.
• Šauška: su nombre se escribía frecuentemente con el logograma dIŠTAR en las fuentes hurritas e hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían bajo el nombre de «Ishtar de Subartu». Algunos elementos propios de ella se asociaron a la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en épocas posteriores. Sus siervas Ninatta y Kulitta se incorporaron al círculo de deidades que se creía que servían a Ishtar en su templo de Ashur.

Teorias descartadas sobre Inanna

Algunos investigadores intentaron en el pasado relacionar a Ishtar con la diosa menor Ashratu, el reflejo babilónico de la Athirat (Asherah) semítica occidental, asociada a Amurru, pero como demostró Steve A. Wiggins, esta teoría carece de fundamento, ya que la única prueba de que alguna vez se confundieron, o incluso de que se confundieron, fue el hecho de que Ishtar y Ashratu compartieran un epíteto; sin embargo, el mismo epíteto se aplicó también a Marduk, Ninurta, Nergal y Suen, y no se puede encontrar ninguna otra prueba en fuentes como las listas de dioses. Tampoco hay pruebas de que Athtart (Ashtart), el cognado ugarítico de Ishtar, haya sido confundido o confundido con Athirat por los amoritas.

Ishtar en los textos sumerios

Orígenes del mito

El poema de Enki y el orden del mundo comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. Hacia el final del poema, Inanna acude a Enki y se queja de que éste ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. Declara que ha sido tratada injustamente. Enki le contesta contándole que ella ya tiene un dominio y que no es necesario que le asigne uno.
El mito de «Inanna y el árbol huluppu», que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el mundo de las tinieblas, gira en torno a una joven Inanna, que aún no tiene un poder estable.

Comienza con un árbol huluppu, que Kramer identifica como un posible sauce, que crece a orillas del río Éufrates. Inanna traslada el árbol a su jardín de Uruk con la intención de tallarlo para convertirlo en un trono una vez que haya crecido. El árbol crece y madura, pero la serpiente «que no conoce el encanto», el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio), considerada por algunos como la precursora sumeria de la Lilith del folclore judío, se instalan en el árbol, provocando el llanto de Inanna.

El héroe Gilgamesh, que en esta historia es representado como su hermano, llega y mata a la serpiente, haciendo que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. Los compañeros de Gilgamesh talan el árbol y tallan su madera para hacer una cama y un trono, que regalan a Inanna, quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y unas baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), que entrega a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo.

El canto sumerio Inanna y Utu recoge un mito etiológico que relata cómo Inanna se transformó en la diosa del sexo. Al principio del himno, Inanna no sabe nada de sexo, por lo que ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), para que pueda probar el fruto de un árbol que crece allí, que le revelará todos los secretos del sexo. Utu accede y, en Kur, Inanna prueba el fruto y adquiere conocimientos. El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la posterior historia bíblica de Adán y Eva.

El poema Inanna prefiere al agricultor comienza con una conversación bastante juguetona entre Inanna y Utu, que le revela poco a poco que ha llegado el momento de casarse. La cortejan un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid. Al principio, Inanna prefiere al agricultor, pero Utu y Dumuzid la convencen poco a poco de que Dumuzid es la mejor opción para un marido, argumentando que, por cada regalo que el agricultor puede darle, el pastor puede darle algo aún mejor. Al final, Inanna se casa con Dumuzid. El pastor y el granjero reconcilian sus diferencias, ofreciéndose mutuamente regalos. Samuel Noah Kramer compara el mito con la posterior historia bíblica de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un agricultor y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión acaba eligiendo al pastor.

Logros de Isthar

Inanna y Enki es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a.C. – c. 2004 a.C.); cuenta la historia de cómo Inanna robó el mes sagrado a Enki, el dios del agua y la cultura humana. En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes o propiedades sagradas pertenecientes a los dioses que permitían la existencia de la civilización humana. Cada mes encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. Estos aspectos eran muy diversos y los mes enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como la Verdad, la Victoria y el Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido, y también construcciones sociales como la ley, los cargos sacerdotales, la realeza y la prostitución. Se creía que las mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización, tanto positivos como negativos.

En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Enki, Eridu, donde visita su templo, el E-Abzu. Inanna es recibida por el sukkal de Enki, Isimud, que le ofrece comida y bebida. Inanna inicia una competición de bebida con Enki. Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo convence de que le entregue el mes. Inanna huye de Eridu en la Barca del Cielo, llevándose el mes a Uruk. Enki se despierta y descubre que los mes han desaparecido y le pregunta a Isimud qué ha pasado con ellos. Isimud le responde que Enki se los ha dado todos a Inanna.

Enki se enfurece y envía a varios grupos de monstruos feroces tras Inanna para recuperar los mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. Ninshubur, el sukkal de Inanna, se defiende de todos los monstruos que Enki envía tras ellos. Con la ayuda de Ninshubur, Inanna consigue llevarse el mes a la ciudad de Uruk. Tras la huida de Inanna, Enki se reconcilia con ella y se despide positivamente. Es probable que esta historia represente un proceso de traspaso de poder de la ciudad de Eridu a la de Uruk. También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su preparación para convertirse en la Reina del Cielo.

El poema Inanna toma el mando del cielo es un relato sumamente incompleto, pero muy importante, de la toma del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna se lamenta de que el templo de Eanna no esté dentro de sus dominios y resuelve reclamarlo como propio. El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, pero parece describir su difícil paso por un pantano para llegar al templo mientras un pescador la instruye sobre la mejor ruta a seguir. Finalmente, Inanna llega hasta su padre An, que se escandaliza por su arrogancia, pero admite que ha tenido éxito y que el templo es ahora su dominio.

El relato finaliza con un canto en el que se ensalza la gloria de Inanna. Este relato puede constituir un declive de la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y un traspaso de autoridad a los sacerdotes de Inanna.
Inanna hace una breve aparición al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta. La epopeya trata de una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta. Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque esos minerales sólo se encuentran en Aratta y, como todavía no existe el comercio, los recursos no están a su disposición. Inanna, que es la diosa protectora de ambas ciudades, se le aparece a Enmerkar al principio del poema y le dice que favorece a Uruk sobre Aratta.

Le ordena a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que necesita Uruk. La gran parte de la epopeya gira en relación con una gran lucha entre los dos reyes por el beneplácito de Inanna. Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciendo a Enmerkar que establezca el comercio entre su ciudad y Aratta.

Tablilla sumeria original del cortejo de Inanna y Dumuzid

Mitos de la justicia

Inanna y su hermano Utu eran considerados los dispensadores de la justicia divina, un papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. Inanna y Ebih, también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos, es un poema de 184 líneas escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe el enfrentamiento de Inanna con el monte Ebih, una montaña de la cordillera de los Zagros. El poema comienza con un himno introductorio en el que se alaba a Inanna. La diosa emprende un viaje por todo el mundo, pero al encontrarse con el monte Ebih se enfada por su glorioso poder y su gran belleza natural, y lo considera una afrenta a su propia autoridad. Se ensaña con el monte Ebih, gritando:

Montaña, por tu elevación, por tu altura,
por tu bondad, por tu belleza,
Porque llevabas una vestimenta sagrada,
Porque An te organizó,
Porque no acercaste (tu) nariz al suelo,
Porque no presionaste (tus) labios en el polvo.

Inanna pide a An, el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. An advierte a Inanna que no ataque la montaña, pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih a pesar de todo. En la conclusión del mito, le explica al monte Ebih por qué lo atacó. En la poética sumeria, la expresión «destructor de Kur» se utiliza en ocasiones como uno de los epítetos de Inanna.

El poema Inanna y Shukaletuda comienza con un himno a Inanna, alabándola como el planeta Venus. A continuación, presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. Shukaletuda reza a los dioses para que le guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar a la sombra de sus ramas. Shukaletuda le quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. En un arrebato de ira, Inanna despliega una serie de horribles plagas sobre la Tierra, transformando el agua en sangre.

Shukaletuda, aterrorizado por su vida, pide consejo a su padre sobre cómo escapar de la ira de Inanna. Su padre le aconseja que se esconda en la ciudad, entre la multitud de gente, para poder pasar inadvertida. Inanna busca a su atacante en las montañas de Oriente, pero no es capaz de encontrarlo. Entonces libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero sigue sin poder encontrar a Shukaletuda, por lo que pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con abandonar su templo en Uruk si no lo hace. Enki acepta e Inanna vuela «por el cielo como un arco iris».

Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, que intenta en vano inventar excusas por su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. El doctor en teología Jeffrey Cooley ha mencionado la leyenda de Shukaletuda como un mito astral sumerio, afirmando que los movimientos de Inanna en la leyenda se ajustan a los movimientos del planeta Venus. También ha afirmado que, mientras Shukaletuda rezaba a la diosa, puede haber estado mirando hacia Venus en el horizonte.
El texto del poema Inanna y Bilulu, descubierto en Nippur, está muy mutilado y los estudiosos lo han interpretado de diferentes maneras. El comienzo del poema está destruido en su mayor parte, pero parece ser un lamento. La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa vigilando sus rebaños. Inanna sale a buscarlo. A continuación, falta una gran parte del relato. Cuando la historia se reanuda, se le dice a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. Inanna descubre que la responsable es la vieja bandida Bilulu y su hijo Girgire. Viaja por el camino hacia Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos. Inanna se sube a un taburete y transforma a Bilulu en «el odre que los hombres llevan en el desierto», obligándola a servir las libaciones funerarias para Dumuzid.

Descenso al inframundo de la Diosa Ishtar

Se han conservado dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar a los infiernos: una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (alrededor de 2112 a.C. – 2004 a.C.) y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio a.C. La historia en sumerio es casi tres veces más extensa que la versión posterior en acadio y presenta un nivel de detalle mucho mayor.

Representación de Inanna/Ishtar del jarrón de Ishtar, que data de principios del segundo milenio a. C.

Versión sumeria de la historia

En la religión sumeria, Kur se concebía como una caverna oscura y lúgubre situada en las profundidades del subsuelo; la vida allí se concebía como «una versión sombría de la vida en la tierra». Estaba gobernada por la hermana de Inanna, la diosa Ereshkigal. Antes de partir, Inanna ordena a su ministro y sirviente Ninshubur que suplique a las deidades Enlil, Nanna, An y Enki que la rescaten si no regresa al cabo de tres días.

Las leyes del inframundo dictan que, a excepción de los mensajeros designados, los que entran en él no pueden salir nunca. Inanna se viste de forma muy elaborada para la visita; lleva turbante, peluca, collar de lapislázuli, cuentas en el pecho, el «vestido de pala» (la prenda de la dama), rímel, un pectoral y un anillo de oro, y sostiene una vara de medir de lapislázuli. Cada prenda es una representación de un poderoso yo que ella posee.

Inanna aporrea las puertas del inframundo, reclamando que la dejen pasar. El guardián Neti le pregunta a qué ha venido e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios de Gugalanna, el «marido de mi hermana mayor Ereshkigal». Neti se lo comunica a Ereshkigal, que le dice: «Cierra las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre cada puerta una rendija. Deja que Inanna entre. Cuando entre, quítale sus ropas reales». Tal vez las prendas de Inanna, impropias de un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hagan sospechar a Ereshkigal.

De acuerdo con las indicaciones de Ereshkigal, Neti le explica a Inanna que puede pasar por la primera puerta del inframundo, pero que ha de entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué, y se le dice: «Son los caminos del inframundo». Ella accede y pasa. Inanna atraviesa un total de siete puertas, y en cada una de ellas se quita una pieza de ropa o de joyería que llevaba al inicio de su viaje, despojándola así de su poder. En el momento en que llega ante su hermana, está completamente desnuda:

Luego se agachó y se quitó las ropas, y se las llevaron. Seguidamente, hizo que su hermana Erec-ki-gala se alzara de su trono, y en su lugar se posó ella. Los Anna, los siete jueces, dictaron su sentencia contra ella. La observaron – era la mirada de la muerte. Le hablaron – fue el discurso de la cólera. Le chillaron – fue el grito de la pesada culpa. La mujer destrozada se transformó en un cadáver. Y el cuerpo fue clavado en un gancho.

Pasan tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo instrucciones, va a los templos de Enlil, Nanna, An y Enki, y les suplica a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. Las tres primeras divinidades se niegan, alegando que el destino de Inanna es su responsabilidad, pero Enki está profundamente preocupado y accede a ayudar. Crea dos figuras sin sexo llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la suciedad de las uñas de dos de sus dedos.

Les ordena que apacigüen a Ereshkigal y que, cuando les pregunte qué quieren, pidan el cadáver de Inanna, que deben rociar con el alimento y el agua de la vida. Cuando se presentan ante Ereshkigal, ésta agoniza como una mujer que da a luz. Ella les ofrece todo lo que quieran, incluidos ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, pero ellos rechazan todas sus ofertas y sólo piden el cadáver de Inanna.

La gala-tura y la kur-jara rocían el cadáver de Inanna con el alimento y el agua de la vida y la reviven. Los demonios de Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que hay que llevar a otra persona al inframundo como sustituta de Inanna. Primero se topan con Ninshubur e intentan llevársela, pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su leal sirviente y que la había llorado con razón mientras estaba en el inframundo. A continuación se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que sigue de luto.

Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella. La tercera persona que encuentran es Lulal, que también está de luto. Los demonios tratan de llevárselo, pero Inanna los impide una vez más.

Por último, se enfrentan a Dumuzid, el marido de Inanna. A pesar del destino de Inanna, y en contraste con los otros individuos que la lloraban adecuadamente, Dumuzid está lujosamente vestido y descansando bajo un árbol, o en su trono, entretenido por las esclavas. Inanna, disgustada, decreta que la galla se lo lleve. La galla arrastra entonces a Dumuzid al inframundo. Otro texto conocido como el Sueño de Dumuzid describe los repetidos intentos de Dumuzid por eludir la captura de los demonios galla, un esfuerzo en el que es ayudado por el dios-sol Utu.
En el poema sumerio El regreso de Dumuzid, que empieza donde acaba El sueño de Dumuzid, la hermana de Dumuzid, Geshtinanna, se lamenta incesantemente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, a la que se unen Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur, la madre de Dumuzid. Las tres diosas se lamentan continuamente hasta que una mosca revela a Inanna la ubicación de su marido. Unidas, Inanna y Geshtinanna se dirigen al lugar en el que la mosca les ha indicado que hallarán a Dumuzid. Allí lo localizan e Inanna dictamina que, a partir de ese instante, Dumuzid permanecerá la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra en el cielo con ella, mientras su hermana Geshtinanna toma su lugar en el inframundo.

Version acadia de la historia

Esta versión contaba con dos manuscritos encontrados en la Biblioteca de Asurbanipal y un tercero se encontró en Asur, todos ellos fechados en la primera mitad del primer milenio antes de la era común. De la versión ninivita, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi.

La historia en acadio empieza con Ishtar aproximándose a las puertas del inframundo y reclamando al guardián que la deje entrar:

Si no abres la puerta para que entre,
romperé la puerta y haré añicos el cerrojo,
romperé el poste y volcaré las puertas,
resucitaré a los muertos y se comerán a los vivos:
¡Y los muertos serán más numerosos que los vivos!

El guardián de la puerta (cuyo nombre no se indica en la versión acadia) se apresura a informar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le manda dejar pasar a Ishtar, pero le advierte que «la trate según los antiguos ritos». El guardián deja entrar a Ishtar en el inframundo, abriendo una puerta cada vez. En cada puerta, Ishtar es obligada a despojarse de una prenda de vestir. Cuando por fin pasa la séptima puerta, se encuentra desnuda. Enfurecida, Ishtar se lanza contra Ereshkigal, pero ésta ordena a su siervo Namtar que aprisione a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella.

Después de que Ishtar descienda al inframundo, toda actividad sexual cesa en la tierra. El dios Papsukkal, el homólogo acadio de Ninshubur, informa de la situación a Ea, el dios de la sabiduría y la cultura. Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y lo envía a Ereshkigal, diciéndole que invoque «el nombre de los grandes dioses» contra ella y que le pida la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece al oír la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir impregna a Ishtar con esta agua, reviviéndola. A continuación, Ishtar vuelve a pasar por las siete puertas, recibiendo una prenda de vestir en cada una de ellas, y saliendo de la última puerta completamente vestida.

Interpretación moderna del mito del inframundo

Dina Katz, una autoridad en las creencias sumerias sobre la vida después de la muerte y las costumbres funerarias, considera que la narración del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones distintas preexistentes enraizadas en el contexto más amplio de la religión mesopotámica.

En una de las tradiciones, Inanna sólo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin que se mencione la posibilidad de encontrar un sustituto. Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish), y posiblemente sirvió como representación del carácter de Inanna como personificación de un cuerpo astral que se desvanece periódicamente. Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluyendo los medios exactos de su rescate, muestran que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el inframundo, de forma parecida a como Venus era capaz de levantarse una y otra vez. También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos conjuros de Udug-hul.

Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como el Sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu; en estos mitos Inanna no tiene la culpa de su muerte), ligado a su papel como encarnación de la vegetación. Considera que es posible que la conexión entre las dos partes de la narración tuviera por objeto reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona tratada.

Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia a ella (por ejemplo, a que la naturaleza es infértil mientras Ishtar está muerta) sólo se añadió en traducciones acadias posteriores; lo mismo ocurrió con la descripción del funeral de Tammuz. El propósito de estos cambios fue probablemente hacer que el mito se acercara más a las tradiciones cultuales vinculadas a Tamuz, a saber, el luto anual por su muerte seguido de la celebración de un retorno temporal. Según Katz, es notable que se conozcan muchas copias de las versiones posteriores del mito procedentes de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración a Tamuz, como Ashur y Nínive.

Otras interprestaciones del inframundo

A lo largo del siglo XX surgieron varias interpretaciones menos eruditas del mito, muchas de ellas enraizadas en la tradición del análisis junguiano más que en la asiriología. Algunos autores establecen comparaciones con el mito griego del rapto de Perséfone.

Diane Wolkstein considera el mito como una alianza entre Inanna y su propio «lado oscuro»: su hermana gemela, Ereshkigal. Cuando Inanna asciende desde el inframundo, lo hace a través de los poderes de Ereshkigal, pero, mientras Inanna está en el inframundo, es Ereshkigal quien aparentemente asume los poderes de la fertilidad.

El poema termina con una línea de alabanza, no a Inanna, sino a Ereshkigal. Wolkstein interpreta la narración como un poema de alabanza dedicado a los aspectos más negativos del dominio de Inanna, que simboliza la aceptación de la necesidad de la muerte para facilitar la continuidad de la vida. Hay que señalar que los textos cultuales, como las listas de dioses, no asocian a Ereshkigal y a Inanna: la primera no pertenece al círculo de hipóstasis y asistentes de Inanna, sino a una reunión de deidades del inframundo (Ninazu, Ningishzida, Inshushinak, Tishpak, etc. ) en la famosa lista de dioses de An-Anum; y sus «alter egos» en varias listas de dioses eran deidades extranjeras similares (la reina hurrita de los muertos Allani, la deidad de la muerte hattiana e hitita Lelwani, etc.), no Inanna.

Joseph Campbell interpretó el mito como un relato sobre el poder psicológico de un descenso al inconsciente, la realización de la propia fuerza a través de un episodio de aparente incapacidad y la aprobación de las cualidades negativas propias.

Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, afirmando que las narraciones representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido a que, según ella, la región no era propicia para la fertilidad. Brandão cuestiona en parte esta idea, pues si bien en el texto sumerio está en juego el poder de Inanna, en el texto acadio está en juego la relación de la diosa con la fertilidad y la fecundación. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal.

Mitos mas modernos de Ishtar

Epopeya de Gilgamesh

En la Epopeya acadia de Gilgamesh, Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que éste y su compañero Enkidu hayan regresado a Uruk tras derrotar al ogro Humbaba y le exige que se convierta en su consorte. Gilgamesh la rechaza, señalando que todas sus anteriores amantes han sufrido:

Escúchame mientras te cuento la historia de tus amantes. Estaba Tammuz, el amante de tu juventud, por él decretaste lamentos, año tras año. Has amado al rodillo de múltiples colores de pecho lila, pero aun así golpeaste y rompiste su ala […] Has amado al león tremendo en fuerza: siete fosas cavaste para él, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y para él decretaste el látigo y la espuela y una correa […] Has amado al pastor del rebaño; él hizo pastel de comida para ti día tras día, mató cabritos por tu bien. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios boyeros lo persiguen, sus propios sabuesos le preocupan los flancos.

Furiosa por la decisión de Gilgamesh, Ishtar va al cielo y le informa a su padre Anu de que Gilgamesh la ha insultado. Anu le pregunta por qué se queja a él en lugar de enfrentarse a Gilgamesh. Ishtar exige a Anu que le entregue el Toro del Cielo y jura que si no se lo da, «romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla] de personas, los de arriba con los de abajo. Haré subir a los muertos para que coman como los vivos; y las huestes de los muertos superarán en número a las de los vivos».

Anu entrega a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y a su amigo Enkidu. Gilgamesh y Enkidu dan muerte al toro y brindan su corazón al dios-sol Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se alza sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del toro y se lo arroja a la cara a Ishtar, diciendo: «Si pudiera poner mis manos sobre ti, es esto lo que debería hacerte, y azotar tus entrañas a tu lado». (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) Ishtar convoca a «las cortesanas engarzadas, las prostitutas y las rameras» y les ordena que lloren al Toro del Cielo. Entretanto, Gilgamesh festeja la derrota del Toro del Cielo.
Más adelante en la epopeya, Utnapishtim cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio, que fue enviado por el dios Elil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban enormemente superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. Utnapishtim cuenta que, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto a los Anunnaki. Más tarde, después de que el diluvio disminuyera, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses.

Ishtar se le presenta a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con perlas en forma de moscas y le explica que Enlil jamás habló del diluvio con ninguno de los otros dioses. Le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otro diluvio y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. Ishtar invita a todos los dioses, excepto a Enlil, a reunirse en torno a la ofrenda y a disfrutar.

Otras aventuras de Inanna

Un mito sobre la infancia del dios Ishum, visto como hijo de Shamash, describe que Ishtar parece ocuparse temporalmente de él, y posiblemente expresa su molestia por esa situación.

En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII a.C., pero que pretende ser la autobiografía de Sargón de Akkad, se afirma que Ishtar se le apareció a Sargón «rodeada de una nube de palomas» mientras trabajaba como jardinero para Akki, el dibujante del agua. A continuación, Ishtar proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en el gobernante de Sumeria y Akkad.

En los textos hurro-hititas, el logograma ISHTAR denota a la diosa Šauška, que se identificaba con Ishtar en las listas de dioses y documentos similares y que influyó en el desarrollo del culto asirio tardío a Ishtar de Nínive, según el hittitólogo Gary Beckman. Desempeña un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo de Kumarbi.

La influencia de la Diosa Ishtar en la edad moderna

En la antiguedad

El culto a Inanna/Ishtar pudo introducirse en el reino de Judá durante el reinado de Manasés y, aunque la propia Inanna no se menciona directamente en la Biblia por su nombre, el Antiguo Testamento contiene abundantes referencias a su culto. Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 nombran a «la Reina del Cielo», que posiblemente sea un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semita occidental Astarté. Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que cocinaban pasteles para ella.

El Cantar de los Cantares tiene grandes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, particularmente en su uso del simbolismo natural para representar el físico de los amantes. En el Cantar de los Cantares 6:10, Ezequiel 8:14 menciona a Dumuzid, el marido de Inanna, bajo su posterior nombre semítico oriental, Tammuz, y describe a un grupo de mujeres que lloran la muerte de Tammuz sentadas cerca de la puerta norte del Templo de Jerusalén.

El » Relieve de Burney «, que se especula que representa a Ishtar o a su hermana mayor Ereshkigal ( c. Siglo XIX o XVIII a. C.)

Marina Warner (crítica literaria más que asirióloga) afirma que los primeros cristianos de Oriente Medio asimilaron elementos de Ishtar al culto de la Virgen María. Sostiene que los escritores sirios Jacobo de Serugh y Romanos el Melodista escribieron sendos lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales, muy parecidos a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz. Sin embargo, las amplias comparaciones entre Tamuz y otros dioses moribundos tienen su origen en la obra de James George Frazer y son consideradas como una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX por publicaciones más recientes.
El culto a Inanna/Ishtar también influyó mucho en el culto a la diosa fenicia Astarté. Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera, donde dio lugar a la diosa griega Afrodita o la influenció fuertemente. Afrodita adoptó las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. También se la conocía como Ourania (Οὐρανία), que equivale a «celestial», un título que se corresponde con el papel de Inanna como reina del cielo.

Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son muy similares a las de Inanna/Ishtar. Afrodita también era una diosa guerrera; el geógrafo griego del siglo II d.C., Pausanias, afirma que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia, que significa «guerrera». También comenta que las más antiguas estatuas de culto a Afrodita en Esparta y en Citera la representaban portando armas. Los estudiosos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su culto y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, que se sacrificaban sólo a ella. La expresión griega para «paloma» era peristerá, que puede derivarse de la frase semítica peraḥ Ištar, que indica «pájaro de Ishtar». El mito de Afrodita y Adonis deriva de la historia de Inanna y Dumuzid.
El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea, la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como «diosa guerrera aterradora». Otros han señalado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivar del descenso y regreso de Inanna al inframundo. Sin embargo, como ha señalado Gary Beckman, un paralelismo bastante directo con el nacimiento de Atenea se encuentra en el ciclo hurrita de Kumarbi, donde Teshub nace del cráneo dividido quirúrgicamente de Kumarbi, y no en ningún mito de Inanna.
En la cosmología mandea, uno de los nombres de Venus es ʿStira, que deriva del nombre de Ishtar.
El culto a Inanna también puede haber influido en las deidades Ainina y Danina de los iberos del Cáucaso mencionadas por las Crónicas Georgianas medievales. El antropólogo Kevin Tuite sostiene que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociadas con la estrella de la mañana, ambas eran característicamente representadas desnudas, (pero nótese que los asiriólogos asumen que el motivo de la «diosa desnuda» en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, y la diosa más consistentemente representada como desnuda era Shala, una diosa del tiempo no relacionada con Ishtar), ambas estaban asociadas con las joyas de oro, ambas se aprovechaban sexualmente de los hombres mortales, ambas estaban asociadas con la fertilidad humana y animal (sin embargo, la asirióloga Dina Katz señaló que las referencias a la fertilidad están más relacionadas con Dumuzi que con Inanna/Ishtar al menos en algunos casos) y ambas tenían una naturaleza ambigua como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas.
La religiosidad tradicional mesopotámica empezó a decaer gradualmente entre los siglos III y V d.C. a medida que los asirios se convertían al cristianismo. No obstante, el culto a Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en algunas partes de la Alta Mesopotamia. En el siglo X d.C., un viajero árabe escribió que «todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran, se lamentan y lloran hasta hoy por Tamuz en un festival que celebran, sobre todo las mujeres, en el mes del mismo nombre».
El culto a las deidades de Venus, posiblemente relacionadas con Inanna/Ishtar, era conocido en la Arabia preislámica hasta el periodo islámico. Isaac de Antioquía (m. 406 d.C.) dice que los árabes adoraban a «la Estrella» (kawkabta), también conocida como Al-Uzza, que muchos identifican con Venus. Isaac también cita una divinidad árabe llamada Baltis, que, según Jan Retsö, probablemente era otra designación de Ishtar. En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat era también una deidad venusina. Attar, un dios masculino cuyo nombre es afín al de Ishtar, es un candidato plausible para el papel de deidad venusina árabe también por su nombre y su epíteto «oriental y occidental».

Influencia moderna

En su panfleto de 1853 Las dos Babilonias, como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop, un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia, argumentó incorrectamente que la palabra inglesa moderna Easter (Pascua) debe derivar de Ishtar debido a la similitud fonética de las dos palabras. Los estudiosos modernos han rechazado unánimemente los argumentos de Hislop por considerarlos erróneos y basados en una comprensión errónea de la religión babilónica. No obstante, el libro de Hislop sigue siendo popular entre algunos grupos de protestantes evangélicos y las ideas que en él se promueven se han difundido ampliamente, especialmente a través de Internet, debido a una serie de populares memes de Internet.
Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar, un libro-poema escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y empresario estadounidense, basado libremente en la recién traducida Epopeya de Gilgamesh. Ishtar e Izdubar amplió los aproximadamente 3.000 versos originales de la Epopeya de Gilgamesh a unos 6.000 versos de coplas rimadas agrupadas en cuarenta y ocho cantos.

Hamilton modificó significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios totalmente nuevos que no se encontraban en la epopeya original. Influido significativamente por la obra Rubaiyat de Omar Khayyam, de Edward FitzGerald, y por La luz de Asia, de Edwin Arnold, los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. En el poema, Izdubar (la anterior lectura errónea del nombre «Gilgamesh») se enamora de Ishtar, pero, entonces, «con aliento caliente y balsámico, y forma temblorosa y resplandeciente», ella intenta seducirlo, lo que lleva a Izdubar a rechazar sus avances. Varias «columnas» del libro están dedicadas al relato del descenso de Ishtar a los infiernos.

Al finalizar el libro, Izdubar, ya convertido en dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. En 1887, el compositor Vincent d’Indy escribió la Sinfonía Ishtar, variaciones sinfónicas, Op. 42, una sinfonía que se inspira en los monumentos de Asiria del Museo Británico.

Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por los hombres, pero es igual de poderosa, si no más, que las deidades masculinas con las que aparece. Simone de Beauvoir, en su libro El segundo sexo (1949), sostiene que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna en favor de las deidades masculinas.

Tikva Frymer-Kensky ha afirmado que Inanna era una «figura marginal» en la tradición sumeria que personifica el arquetipo «socialmente inaceptable» de la «mujer no domesticada y sin ataduras». La historiadora Johanna Stuckey se opone a esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, que no parecen encajar con la idea de que fuera considerada de alguna manera «marginal».

La asirióloga Julia M. Asher-Greve, especializada en el estudio de la posición de la mujer en la antigüedad, critica los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica en su conjunto, destacando los problemas de su enfoque en la fertilidad, la escasa selección de fuentes en las que se basan sus trabajos, su opinión de que la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres corrientes en la sociedad (la llamada «teoría del espejo»), así como el hecho de que sus trabajos no reflejan con precisión la complejidad de los cambios de papeles de las diosas en las religiones de la antigua Mesopotamia. Ilona Zsolnay considera que la metodología de Frymer-Kensky es defectuosa.

Neopaganismo y el reconstruccionismo sumerio

El nombre de Inanna también se utiliza para referirse a la Diosa en el neopaganismo moderno y en la Wicca. Su nombre aparece en el estribillo del «Canto de los Tiempos Ardientes», una de las liturgias wiccanas más utilizadas. El Descenso de Inanna a los infiernos fue la inspiración para el «Descenso de la Diosa», uno de los textos más populares de la Wicca gardneriana.
Paul Thomas, estudioso de los nuevos movimientos religiosos, ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer de forma anacrónica las convenciones de género modernas a la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, dos papeles que los antiguos sumerios nunca le atribuyeron, al tiempo que ignora los elementos más masculinos del culto a Inanna, en particular su asociación con la guerra y la violencia. Gary Beckman, investigador de las religiones del antiguo Cercano Oriente, califica a los autores neopaganos de «no revivalistas, sino inventores», y señala que a menudo «consideran incorrectamente a todas las divinidades femeninas históricamente atestiguadas como manifestaciones totales o parciales de una única figura», y subraya que, aunque Ishtar eclipsó a muchas otras deidades, nunca fue una «diosa única».

La diosa Ishtar en la cultura popular

Mientras que deidades clásicas como Apolo y Afrodita aparecen con frecuencia en la cultura popular moderna, las deidades mesopotámicas, por el contrario, han caído en una oscuridad casi total. Inanna/Ishtar ha resistido un poco esta tendencia, pero no ha sido inmune a ella. Por lo general, sólo aparece en obras con un fuerte aporte mitológico, y la mayoría de las representaciones modernas de Inanna/Ishtar no tienen prácticamente nada en común con la antigua diosa, salvo su nombre.
La película de 1963 Blood Feast trata de un asesino en serie que sacrifica a sus víctimas a Ishtar, a la que se identifica incorrectamente como una «diosa egipcia».
En la instalación artística de 1979 The Dinner Party, de la artista feminista estadounidense Judy Chicago, Inanna es uno de los nombres de la planta patrimonial como mujer emparentada con Ishtar, que ocupa un lugar en la mesa.
Ishtar también dio nombre al bombazo de taquilla de 1987 Ishtar, en el que el personaje Shirra estaba vagamente modelado en ella.
El personaje de Sailor Venus en la colección de manga japonesa Sailor Moon (1991-1997) está parcialmente basado en Inanna. La serie de televisión Hércules: Los viajes de la leyenda (1995-1999), siguiendo la representación de Blood Feast, presenta a Ishtar como una momia egipcia devoradora de almas. Según Louise Pryke, el personaje de Buffy Summers en la serie de televisión Buffy, la cazavampiros (1997-2003) tiene grandes similitudes con Ishtar, pero puede ser una coincidencia. En 1998, una de las dos regiones altas del planeta Venus fue denominada «Ishtar Terra».
John Craton compuso una ópera completa sobre Ishtar, Inanna: An Opera of Ancient Sumer (2003). La artista feminista argentina Liliana Kleiner creó una exposición de pinturas con sus interpretaciones de los mitos de Inanna, que se expuso por primera vez en México en 2008. La exposición se mostró posteriormente en Jerusalén en 2011 y en Berlín en 2015.
Inanna también ha sido mencionada en numerosas canciones de rock y death metal.

Referencias:

Enuma Elish