Tambien llamado Sin, Sinai, Nanna, Nannar, Suen o Zuen
Religión: | Mesopotámica |
Diosa primordial: | Hijo de Lahamu y Lahmu |
Tiempo: | 5000 aC |
Consorte: | Nigal |
Hijos: | Utu /Shamash e Inanna /Ishtar Amarra-uzu amd Amarra-he’ea (según la lista de dioses An-Anum ) Ningublaga y/o Numushda (a veces) Manzat (según Maqlû ) Pinikir (en una fuente hurrita , por sincretismo con Ishtar) Nanaya (poco frecuente) Ninazu (poco frecuente) Nuska (en fuentes tardías de Harran) |
Nanna dios de la Luna en la mitología babilonica
Nanna era el dios de la luna en las religiones mesopotámicas de Sumer, Acad, Asiria, Babilonia y Aram. También se le asociaba con el ganado, debido a la similitud percibida entre los cuernos de toro y la luna creciente. Siempre se le describió como una deidad importante, aunque sólo unas pocas fuentes, sobre todo las del reinado de Nabónido, lo consideran la cabeza del panteón mesopotámico.
Las dos sedes principales de su culto eran Ur, en el sur de Mesopotamia, y Harran, en el norte, aunque también se le rendía culto en otras muchas ciudades, especialmente en las proximidades de Ur y en la zona de Diyala. En Ur, estaba vinculado al poder real, y muchos reyes mesopotámicos visitaban su templo en esta ciudad.
Según la mitología mesopotámica sus padres eran Enlil y Ninlil, mientras que su esposa era Ningal, adorada con él en sus principales centros de culto. Entre sus hijos estaban las deidades mayores Innanna (Ishtar) y Utu (Shamash) y dioses menores como Ningublaga y Numushda. Algunas deidades, por ejemplo Nanaya y Pinikir, fueron consideradas a veces como sus hijos debido al sincretismo entre ellos y su hija Ishtar. El propio Nanna adquirió una serie de asociaciones sincréticas, y las escrituras logográficas de su nombre se utilizaron para representar las de otros dioses lunares, como el ugarítico Yarikh o el hurrita Kusuh.
Origen del nombre
Se ignora el significado original del término sumerio Nanna. La grafía más antigua encontrada en Ur y Uruk es DLAK-32.NA (donde NA debe entenderse como un complemento fonético). El nombre de Ur, deletreado (cuneiforme: 𒋀𒀕𒆠) LAK-32.UNUGKI=URIM2KI, deriva a su vez del teónimo, y significa «la morada (UNUG) de Nanna (LAK-32)». El signo preclásico LAK-32 se colapsa posteriormente con ŠEŠ (el ideograma de «hermano»), y la grafía sumeria clásica es DŠEŠ.KI, con la lectura fonética na-an-na. El término técnico para la luna creciente también podía referirse a la deidad, (cuneiforme: 𒀭𒌓𒊬 DU4.SAKAR). Más tarde, el nombre se deletreó logográficamente como DNANNA.
La grafía Nannar (dNa-an-na-ra, DNANNA-ar DSuen-e), conocida tanto por las fuentes mesopotámicas como por una inscripción del rey elamita Shilhak-Inshushinak I fue resultado de una confusión con la palabra acadia nannaru, «luz», «lámpara» o «iluminador», que podía servir como epíteto del dios. Un nombre divino similar conocido en Mari y Khana, Nanni, es gramaticalmente femenino y es más probable que esté relacionado con Nanaya que con Nanna.
El dios de la luna acadio, Su’en o Sin, era en origen una deidad separada de la Nanna sumeria, pero ya se identificaban entre sí en los textos de Ebla. La etimología de su nombre es desconocida, al igual que la de Nanna. A menudo se deletrea como DEN.ZU (simplificado a sólo DZU) o con el numeral 30, (cuneiforme: 𒀭𒌍 DXXX). En un texto acadio de Ugarit escrito en la escritura alfabética local, el nombre se deletrea como Sn. En los textos arameos se han registrado las grafías Sn, Šn y Syn. El nombre no está relacionado con el del dios S(y)n de Hadhramaut, que tenía carácter solar, más que lunar.
Otro nombre del dios de la luna era Dilimbabbar, anteriormente leído como Ašimbabbar, atestiguado por primera vez en la lista de dioses del Dinástico Temprano de Fara (Shuruppak). En los himnos zami del mismo periodo, se asociaba específicamente con el dios de la luna adorado en la ciudad de Urum.
Los epítetos lugal (rey) y a-a (padre) se aplicaban habitualmente al dios de la luna. En la lista de dioses An-Anum también se le denomina dUkkin, literalmente «la asamblea», posiblemente en relación con su papel ocasional como jefe del panteón, presidiendo la asamblea divina.
Funciones y representación del dios de la luna Nanna
En todos los periodos de la historia de Mesopotamia, el dios de la luna era considerado una deidad importante. En Ur, se le imaginaba como el gobernante divino de la ciudad, por lo que tenía un papel destacado en la ideología real local. Otros lugares en los que desempeñó un papel especialmente importante son Harran y la zona de Diyala.
Nanna también se asociaba con el ganado y los productos lácteos. A menudo se le describe como un pastor. Las imágenes de deidad astral y de pastor divino no eran incompatibles, y se conocen referencias a las estrellas como representación de su rebaño.
Al igual que su hijo Utu/Shamash, Nanna/Sin podía ser considerado un juez divino, y se conocen referencias a él emitiendo juicios junto al dios del sol, por ejemplo, en inscripciones de la antigua Babilonia.
El creciente lunar era el símbolo principal del dios de la luna en Mesopotamia. Con frecuencia se le comparaba con cuernos de toro y con una barcaza. Aunque está bien atestiguada en el arte y en los textos, la barcaza del dios de la luna no parece desempeñar un papel importante en ningún mito conocido.
En el arte, Nanna se representaba a veces junto a su esposa Ningal, por ejemplo, celebrando un banquete con ella. En la estela de Ur-Nammu, Ningal se sienta en el regazo de Nanna. Este tipo de representaciones pretendía mostrar la naturaleza íntima de una conexión entre las deidades y resaltar su capacidad para actuar al unísono, y también está atestiguado para Bau y Ningirsu.
Con un lugar privilegiado en el panteón
Varias fuentes atestiguan la existencia de una tradición en la que Nanna era considerada la cabeza del panteón, o tenía el mismo rango que sus jefes tradicionales Anu y Enlil.
Una composición babilónica antigua, escrita en sumerio, presenta a Nanna como jefe de la asamblea divina (Ubšu’ukkin), con Anu, Enlil, Inanna, Utu, Enki y Ninhursag como consejeros[8].
Algunos nombres personales teofóricos de la antigua Babilonia podrían estar relacionados con la idea de que Sin era el jefe del panteón, como Sin-bel-ili («Sin es el señor de los dioses»), Sin-shar-ili («Sin es el rey de los dioses») o Sin-il-ili («Sin es el dios de los dioses»). Wilfred G. Lambert señala que, aunque se atestiguan nombres similares con otros dioses como elemento teofórico (por ejemplo, Shamash y Adad), Sin-bel-ili es el más común de los nombres de este tipo. No obstante, señala que la mayor parte de las pruebas de la existencia de una teología centrada en Sin están fechadas en el reinado de Meli-Shipak II o posterior.
La opinión de que Sin era el dios supremo fue apoyada con especial entusiasmo por el último rey neobabilónico, Nabonidus. Una de sus inscripciones de Harran, según Lambert, probablemente una ciudad donde la opinión de que Sin era la cabeza del panteón estaba muy extendida, se refiere a él como «señor de los dioses» que poseía «Enlilship», «Anuship» y «Eaship».
Nanna y otros dioses lunares
Al igual que Nanna/Suen, otros dioses del antiguo Oriente Próximo eran predominantemente masculinos, a diferencia de la Selene conocida por las creencias griegas posteriores.
Sanugaru o Shangar era un dios adorado en Ebla, Mari, Tell al-Rimah y Mane cuyo carácter se supone a menudo lunar y cuyo nombre se representa posiblemente a veces con el logograma EN.ZU en los documentos eblaítas. Piotr Taracha señala que su asociación con Ishara también podría considerarse una prueba, ya que aparece con frecuencia junto a dioses lunares en fuentes de la antigua Siria y Anatolia. Es posible que en Ebla sólo representara una fase concreta de la luna.
Un dios de nombre similar, probablemente análogo, -Shaggara o Shangara- está atestiguado también en Emar. Se ha propuesto que el dios NI-da-KUL (Hadabal) de Ebla también tenía un carácter lunar, ya que su centro de culto Arugadu o Larugadu podría ser el mismo lugar que Lrgt de los textos ugaríticos, conocido por ser un centro de culto del dios de la luna Yarikh en tiempos posteriores. Sin embargo, como señaló Alfonso Archi, no hay garantía de que los dioses eblaítas y amorreos de la misma localidad fueran necesariamente análogos.
En muchas lenguas semíticas antiguas, como la amorita y la ugarítica, el nombre del dios de la luna era Yariḫ (Yarikh), Yarḫ u otro afín. Derivaba de un término que se refería tanto a la luna como al mes. Aunque ni los nombres Nanna ni Suen comparten tal afinidad lingüística, las respectivas palabras sumerias (itud) y acadias (warḫum) para luna y mes son igualmente iguales.
Steve A. Wiggins señala que Yarikh muestra una serie de asociaciones distintas de Nanna, por ejemplo, los textos literarios a veces lo comparan con un perro, un animal que no se asocia con el dios mesopotámico de la luna. Sin embargo, ambos aparecen equiparados en una lista de dioses ugaríticos. Como señala Nick Wyatt, Nikkal, considerada la esposa de Yarikh en Ugarit, probablemente llegó a la ciudad costera a través de un intermediario hurrita, y es posible que el mito que describe su matrimonio se basara en un original sumerio o hurí y su protagonista original fuera Kusuh o Nanna.
Los hurritas se referían al dios de la luna como Kusuh, Umbu (nombre que posiblemente adoptaron de la Alta Mesopotamia) y Ushu (Ušu). El dios de la luna hurrita se identificaba con Sin y su nombre se escribía a veces logísticamente como EN.ZU o dXXX. Es posible que su carácter estuviera influenciado por la exposición a la cultura mesopotámica y su imagen del dios de la luna en ella en particular.
En las fuentes hititas y luvianas se utilizaron las escrituras logográficas XXX y EN.ZU para representar el nombre del dios lunar anatolio Arma. Como señala el hittitólogo Piotr Taracha, aunque XXX también se utilizó para representar el nombre del dios lunar hattiano Kashku (Kašku) en una versión hattiana del mito La luna que cayó del cielo, es improbable que lo designe en los textos cultuales, ya que era una deidad de escasa relevancia en la religión hattiana e hitita.
En Elam, el logograma XXX también se utilizaba para representar el nombre del dios de la luna, que podría ser Nannar (deletreado silábicamente en al menos una fuente elamita), derivado de Nanna, o Napir (que no debe confundirse con Napirisha).
Un vocabulario kasita-acadio explica que el dios kasita Ši-ḪU (lectura incierta) es Sin, pero otras fuentes parecen equipararlo con Marduk.
Familia y parientes de Nanna
Enlil y Ninlil solían ser considerados los padres de Nanna. Aunque también se conocen referencias a Anu como su padre, lo más probable es que sean metafóricas. En la lista de dioses An-Anum Suzianna y Ninimma, ambas consideradas cortesanas de Enlil, fueron descritas como la nodriza de Nanna independientemente de la otra.
En el mito de Enlil y Ninlil sus hermanos son Nergal, Ninazu y Enbilulu, aunque estos dos últimos dioses eran considerados comúnmente como hijos de padres diferentes. A Nergal y Nanna se les llamaba a veces los «grandes gemelos», identificados con Lugal-irra y Meslamta-ea.
La esposa de Nanna era Ningal (deletreada Nikkal en acadio). Derivados de ella estuvieron presentes como esposas de los dioses lunares locales en los panteones ugarítico, hurrita e hitita.
Sus hijos más notables fueron Inanna/Ishtar, que representa la estrella de la mañana, y Utu/Shamash, que representa el sol. La opinión de que Inanna era hija de Nanna y Ningal es la tradición más comúnmente atestiguada sobre su parentesco.
Debido a su identificación con Inanna/Ishtar, la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hija de Sin y Ningal en un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro-hititas. Otra deidad asociada a Ishtar que a veces se describía como hija de Sin era la diosa del amor Nanaya, aunque Anu o Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat, más que la diosa de la tierra del mismo nombre) también podían describirse como sus padres.
Otros hijos de Nanna-Suen y Ningal relativamente atestiguados son las diosas Amarra-uzu y Amarra-he’ea, conocidas en la lista de dioses An-Anum, Ningublaga (el dios de la ciudad de Ki’abrig) y Numushda (el dios de la ciudad de Kazallu).
Ningublaga era un dios del ganado, y su asociación con el dios de la luna está bien atestiguada en las listas de dioses (An-Anum, la lista de Weidner, la lista de Nippur) y otras fuentes, siendo un ejemplo la fórmula «sirviente de Sin y Ningublaga», conocida por un sello cilíndrico de la antigua Babilonia. Sin embargo, no siempre fue identificado explícitamente como su hijo. En la lista de dioses An-Anum no hay pruebas directas, pero sí en una inscripción de Abisare de Larsa y en un himno del templo de Ningublaga en Ki’abrig.
Numushda era considerado un dios de la naturaleza salvaje, aunque también podía asociarse con las tormentas (y por extensión con el dios del tiempo Ishkur) y las inundaciones. Designarlo como hijo de Nanna/Suen fue probablemente una forma de asimilarlo al panteón del sur de Mesopotamia, y podría estar basado en la similitud percibida con Ningublaga. Esta tradición está ausente en las fuentes del tercer milenio a.C. Además, una única fuente llama a Numushda hijo de Enki, en lugar de Nanna y Ningal.
En un único encantamiento Maqlû, Manzat (diosa acadia y elamita del arco iris) aparece como hermana de Shamash, y por extensión como hija de sus padres, Sin y Ningal.
También se conoce una tradición según la cual Ninazu era hijo (y no hermano, como en Enlil y Ninlil) de Nanna. Frans Wiggermann propone que la asociación ocasional entre estas dos deidades podría haber reflejado la dependencia de Enegi, la ciudad de culto de Ninazu, de la cercana Ur.
En Harran, en el primer milenio a.C., Nuska, normalmente asociado a Enlil, era en cambio hijo de Sin, posiblemente por influencia de una tradición aramea actualmente desconocida. Anteriormente, Nuska también se consideraba a veces como el hijo de los pares de dioses ancestrales Enki-Ninki (distinto del dios Enki) o Enul-Ninul.
Como una extensión de su matrimonio con el dios del sol, la diosa del amanecer Aya era considerada como una nuera de Nanna, y uno de sus epítetos comunes era kallatum, que puede traducirse como «novia» o «nuera».
El sukkal (deidad asistente) de Nanna era Alammush, que según Manfred Krebernik posiblemente podría haber sido considerado como su hijo en algún momento. Alammush y Ningublaga se asociaban a menudo entre sí, e incluso se podía hablar de ellos como hermanos (por ejemplo, en la lista de dioses An-Anum, que no identifica a ninguno de los dos como hijos de Nanna). El propio Alammush, así como Ningal, también tenían sus propios sukkals que formaban parte de la corte de Nanna, aunque la lectura de sus nombres es actualmente imposible de determinar con certeza.
La diosa menor Nimintabba está atestiguada como miembro del séquito de Nanna.
Como era la adoración
Ur ya estaba bien establecida como centro del culto al dios de la luna bajo su nombre sumerio Nanna en tiempos de la Dinastía Temprana, como atestiguan los himnos zami de Abu Salabikh. Su templo principal en esa ciudad era Ekishnugal, reconstruido o patrocinado por múltiples reyes, entre ellos Naram-Sin de Acad, Ur-Namma de Ur, varios gobernantes del periodo Isin-Larsa, Kurigalzu I de la dinastía casita de Babilonia, Marduk-nadin-ahhe y Adad-apla-iddina de la segunda dinastía de Isin, y Nabucodonosor II del Imperio neobabilónico. También existieron en Ur otras casas de culto dedicadas a él, por ejemplo Edublamah («casa, zócalo de la puerta exaltada»), originalmente un tribunal de justicia, reconstruido como templo por Kurigalzu I, y un zigurat, Elugalgalgasisa, «casa del rey que deja florecer el consejo».
Un aspecto importante del culto a Nanna en Ur era la institución de las sacerdotisas en, que eran hijas de reyes. Varios cantos cultuales dedicados a Nanna las mencionan, a veces por su nombre. Su residencia era conocida como Gipar. En el período de la antigua Babilonia se combinó en un solo complejo con el templo de Ningal, la esposa de Nanna.
La hija de Sargón, Enheduanna, fue una en pritesa especialmente famosa. Algunas de las en pritesesses posteriores conocidas por los registros incluyen a Enmenana, hija del nieto de Sargón, Naram-Sin de Akkad; Enanatuma, hija de Ishme-Dagan de Isin; y Enanedu, hermana de Rim-Sin de Larsa. Aunque fue prominente en el tercer y segundo milenio, la institución de la en-sacerdotisa aparentemente declinó y finalmente desapareció en períodos posteriores, con un breve resurgimiento durante el reinado del último rey neobabilónico, Nabonidus, que mostró gran interés en Ur. Revivió la institución de la en-sacerdotisa, probablemente basándose en las inscripciones del reinado de Rim-Sin de Larsa, y colocó a su hija en esta función.
Recibió un nuevo nombre, En-nigaldi-Nanna («sacerdotisa solicitada por Nanna»), que se basaba en los nombres sumerios de sus lejanas predecesoras. Paul-Alain Bealieu señala que la investigación de Nabonidus sobre la naturaleza del oficio de en-sacerdotisa en los periodos anteriores de la historia de Mesopotamia puede compararse en cierta medida con el trabajo de un arqueólogo moderno.
Otros centros de culto del dios mesopotámico de la luna eran Tutub (donde tenía una en sacerdotisa como en Ur), Urum (atestiguado en los himnos zami de Abu Salabikh) y Ga’esh (situado cerca de Ur). En Akshak, Sin era el dios de la ciudad, y al menos en un caso (un nombre personal teofórico) se le llamaba «Lugal-Akshak». También es el dios que aparece con más frecuencia en los nombres personales conocidos en las tablillas del yacimiento de Chogha Gavaneh, en el oeste de Irán, que a principios del segundo milenio a.C. era un asentamiento acadio muy probablemente relacionado con el reino de Eshnunna.
En la Alta Mesopotamia, Sin era principalmente el dios de Harran. Su templo allí era Ehulhul (𒂍𒄾𒄾 e2-ḫul2-ḫul2), «casa que da alegría», que existía al menos desde el período de la antigua Babilonia y continuó siendo patrocinado por los reyes neoasirios (Salmanasar II, Asurbanipal) y neobabilónicos (Nabonidus) en períodos posteriores. A finales de la Edad del Bronce, el dios de la luna de Harran también era adorado por los gobernantes del imperio mitanni y por otros hurritas, así como por los luvianos, y se menciona en fuentes de lugares tan occidentales como Tarḫuntašša.
Nerab (actual Al-Nayrab), situada cerca de la actual Alepo, sirvió como lugar de culto arameo al dios de la luna en el primer milenio a.C. Además, la ciudad siria Kurda fue el centro de culto de Shangar y Lrgd -supuestamente situada cerca de Ugarit- de Yarikh.
También existieron templos de Nanna-Suen en las principales ciudades de Babilonia, como Uruk, Nippur y Babilonia. Los templos de Babilonia y de Bit-Suenna, cerca de Nippur, llevaban el nombre de Ekishnugal, al igual que el templo principal de Ur, mientras que el de Uruk era conocido como Edumununna, «casa del hijo del príncipe». En Nippur también se adoraba a Nanna en una de las cuatro capillas del templo de Ninlil, y las otras 3 pertenecían a Ninhursag, Nintinugga y Nisaba.
En Asiria existía un templo conjunto de Sin y Shamash en Asur, conocido como Ehulhuldirdirra, «casa de las alegrías superadas», que fue reconstruido por Ashur-nirari I, Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II. Un templo conjunto similar existió en Nínive, como indican los documentos del reinado de Esarhaddon, aunque su nombre es actualmente desconocido. El dios de la luna, bajo el nombre de Sin, era también frecuentemente invocado por los habitantes de la colonia comercial (karum) asiria antigua en Kanesh.
En varias inscripciones reales también hay pruebas del culto a Nanna-Suen. Ibbi-Sin, uno de los reyes de la Tercera Dinastía de Ur, dedicó a Nanna la imagen de un «perro rojo de Meluhha». Según el documento que describe esta ofrenda, el animal llevaba el evocador nombre «¡Muerde!». Kudur-Mabuk de Larsa dejó una inscripción en la que describe a Nanna como «el dios fiable». En una fórmula de maldición del reinado de Kurigalzu I y Kurigalzu II que, según Wilfred G. Lambert, refleja «la perspectiva religiosa de Der», Nanna aparece detrás de Anu, Enlil y Enki.
La mitología de Nanna
Varias composiciones tratan de la relación entre el dios de la luna y sus padres. En un texto fragmentario, Enlil preside la boda de Nanna y Ningal. En el viaje de Nanna-Suen a Nibru, Nanna visita a su padre en Nippur. En una canción uadi fragmentaria, parece que el estatus de Nanna es descrito como otorgado por Ninlil. Según otra tradición, atestiguada en un texto del reinado de Gungunum, la luz de Nanna le fue otorgada por las llamadas «deidades Enki-Ninki», una clase de seres ancestrales de varias teogonías mesopotámicas. El motivo de que los dioses reciban sus dominios de ellos está presente en otras composiciones: en un texto otorgan el dominio sobre las aguas a Enki (el dios Enki y el antepasado divino Enki son dos figuras distintas), mientras que en otro dan algo (el mal estado de conservación de la tablilla no permite una identificación precisa) a Enlil.
El pecado aparece en un papel destacado en el mito de Labbu, lo que junto a la presencia del dios Tishpak de Eshnunna permite concluir que se originó en la zona de Diyala, donde era una deidad especialmente importante.
Como señala Nathan Wasserman, varias composiciones mitológicas presentan a Nanna como un dios que «disfruta de la pesca junto al río».
Nanna aparece en un texto fragmentario que parece describir las visitas del dios del fuego Gibil en varios templos importantes.
En el Enuma Elish el dios de la luna, al que se refiere con el nombre de Nannar, es nombrado en su puesto por Marduk tras la derrota de Tiamat.
Relevancia posterior del dios de la luna
Harran conservó su importancia como lugar religioso tras la caída del Imperio neobabilónico durante los periodos persa, helenístico y romano. Sin embargo, los autores griegos y romanos, así como los posteriores árabes, a menudo describieron incorrectamente la deidad central de Harran como femenina. Por ejemplo, Herodiano supuso que la ciudad era un centro de culto de Selene, mientras que Ammianus Marcellinus se refiere a Luna en Harran. El autor de Historia Augusta es una notable excepción, pues se refiere al dios de Harran como una deidad masculina, «Lunus». En las fuentes árabes se describe a los habitantes de Harran como «sabios» paganos, pero hay muy pocos relatos fiables sobre sus creencias para determinar hasta qué punto eran una continuación del culto a Sin conocido de épocas anteriores. Muchos rituales y deidades de los relatos tardíos de la religión de Harran no parecen tener claros precursores en las fuentes anteriores.
En la cosmología mandea, el nombre de la luna es Sin (ࡎࡉࡍ), que deriva del nombre de la deidad mesopotámica, al igual que los nombres mandeos de muchos otros cuerpos celestes.
Referencias: